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教宗本篤十六世
聖伯鐸大殿
聖油彌撒
講道
二００六年四月十三日聖週四
親愛的主教及聖職弟兄
親愛的兄弟姊妹：
聖週四，這一天是上主給予十二宗徒司祭職務的日子，藉著餅與酒，舉行祂聖體聖血的聖事，直到祂再度來臨。祂以自己作為禮物，即聖體聖血的恩賜，取代了逾越節的羔羊與舊約的所有祭獻。因此，新的崇拜儀式即是建基於此一事實，首先，天主給予我們一個禮物，我們因充滿這禮物而成為祂的，受造物回歸造物主。因此，司祭職也成為新的事物；不再由世襲而來，而是在耶穌基督的奧蹟中找到自己。祂總是一位給予者，吸引我們歸向祂。
只有祂能說：「這是我的身體……這是我的血」。教會司祭職的奧秘在於，我們可憐的人類，藉著聖事，能夠以基督的身分(in
persona Christi)，跟祂一起說「我」。祂希望通過我們實踐祂的司祭職。這動人的奧秘，在每一次舉行聖事時都重新感動我們，尤其是在聖週四，我們更以特別的方式來紀念。為使這偉大的奧秘不致成為例行公事，我們需要這一個特別的紀念，我們需要回到那一時刻，即祂把手放在我們身上，使我們分享祂的奧蹟的時刻。
讓我們再度回想起，我們被賦予這聖事的標記。回到最核心，這非常古老的覆手儀式，藉此，祂擁有了我，同時向我說：「你屬於我」。然而，在這樣作的時候，祂同時也說：「你在我雙手的保護之下，你在我心的保護之下。你在我的手中是安全的，正因為這樣，你可發現自己在我聖愛的汪洋中，停留在我手中，把你的手交給我」。
讓我們回想起，我們的雙手是傅了油的，油是聖神及其德能的標記。為什麼是雙手？手是人類行動的工具，是人面對世界時有能力的記號，準確地說就是「著手處理」（take
it in hand）。上主把祂的手放在我們身上，祂現在需要我們的手，使成為祂在世上的手。祂希望這雙手不再是為自我支配東西、人或世界的工具，以據為己有；相反地，祂希望我們為祂的愛服務，以傳遞祂神聖的化工。祂要我們的手成為服務的工具，因此，能表達整個人的使命，擔保祂，把祂帶給人。如果人的手象徵性地代表人類的才能，更普遍地說，就是用以處理世界的能力與技巧，那麼，傅過油的手應該是人類給予的能力、以愛塑造世界的創造力的標誌。為此緣故，毫無疑問地，我們需要天主聖神。
在舊約中，傅油是進入服務的記號：君王、先知、司祭，各個成就且付出超過其自身的能力。以某種方式，他們空虛了自己，把自己交付給比他們更強的那一位，好能去服務。如果，在今天的福音中，耶穌呈現祂自己就是天主所傅油的那一位，這基督，就是說，祂在聖神的合一中承行了天父的使命。祂因此給予世界一個新的王權，新的司祭職，新的方式成為先知，他們不尋求自我，而是為世界以祂為目的而被創造的那一位而生活。今天，讓我們再一次把我們的手放在祂的手中，祈求祂再一次緊握我們的手，引領我們。
主教聖事性的覆手，是主自己給我們覆手。這聖事性的標記綜括整個存在的過程。如同當初的門徒們，我們曾與主相遇，聽祂的話：「跟隨我！」也許在開始時，我們對跟隨祂有點遲疑，瞻前顧後，思慮這是否真是我該走的道路。在路途中的某一點，我們可能有著伯鐸在捕魚奇蹟後一樣的經驗，也就是說，我們可能因為太多而嚇壞了，工作太多，也由於可憐的自我實在不堪當，所以我們想退卻：「主，請你離開我，因為我是個罪人」(路五8)。
然後，祂以極大的仁慈，緊握我們的手，把我們拉近，並向我們說：「不要怕！我與你同在，我不會放棄你，你也不要離開我！」不只一次，我們也會經驗到伯鐸所經驗過的事：當他在水面上走向主的時候，他突然發現水並沒有撐著他，他開始沉下去。也像伯鐸一樣，我們大喊：「主，救我罷」(瑪十四30)
！然後，我們轉向祂…祂握住我們的手，給我們一個新的「特定重量」：由信德而來的輕快，吸引我們向上。然後祂把手伸向我們，支撐我們，帶著我們，祂支持我們。讓我們一再定睛看著祂，把手伸向祂。讓祂的手握著我們的手，如此，我們就不會下沉，而能為生命，因它強過死亡，為愛，因它勝過憎恨來服務。信仰耶穌，永生天主之子，經過祂，我們能再一次緊握耶穌的手，祂也握住我們的手，並引導我們。我很喜歡的一個祈禱是在領聖體前，根據禮儀要念的祈求：「…
使我永不離開你」。我們祈禱，讓我們總不會離開與祂身體的共融，不離開基督自己，讓我們總不離開聖體的奧蹟。讓我們求祂總不要放開我們的手。
主把手放在我們身上。並說明祂動作的意義：「我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道他主人所做的事。我稱你們為朋友，因為凡由我父聽來的一切，我都顯示給你們了」(若十五15)。我不再稱你們為僕人，而稱你們為朋友；在這話中，我們可以實際感受到司祭職的建立。主讓我們成為祂的朋友；祂把一切交托給我們，祂把自己交托給我們，以致我們能以基督首領的身分(in
persona Christi capitis)發言。這是何等的信賴，祂真的把自己交付在我們手中。祝聖司鐸禮的主要標記，基本上是這些話的表達：覆手；交付聖經──祂交給我們的話；交付聖爵，藉此祂把祂最深與最個人化的奧蹟傳給我們。赦罪的權柄也是其中的一部分。祂讓我們分享祂的認知，即罪惡的可憐，和世上所有的黑暗面，並把重開天父房屋的鑰匙交在我們手中。
我不再稱你們為僕人，而稱你們為朋友。這是做為司鐸的深刻意義：成為耶穌基督的朋友。為此友誼，我們必須每天重新托付我們自己。友誼意謂分享思想與意志。我們必須實踐此一與耶穌思想的共融，如同聖保祿在致斐理伯人書中告訴我們的(參斐二2-5)。而這思想的共融不是純理智的事情，而是分享感情與意志，因此也包含行動。這就是說，我們必須以一種越來越個人化的方式認識耶穌，聆聽祂，與祂一起生活，停留在祂那裡。在讀經時聆聽祂，即是說，以非學術性，而是靈性的方式讀聖經；如此，我們學著遇見向我們講話而臨在的耶穌。我們必須在祂跟前，同祂一起思考、反省祂的話語與行動。讀聖經是祈禱，必須是祈禱──它必須由祈禱而發並歸向祈禱。福音作者告訴我們，主常整夜退到「山上」，獨自祈禱。我們也需要這個「山上」：那是我們必須攀登的內在高峰，祈禱的山。只有以此方法，友誼才能發展。只有此方法我們才能實踐我們的司鐸服務，只有此方法，我們才能夠把基督和祂的福音帶給人。單純的行動主義本身能是英勇的，但外在的行動如果不是出於內在深處與基督的共融，終究是沒有效果的，也失去它的效率。我們在此所花的時間，是真正牧靈行動的時間，是真正牧靈的作為。司鐸首先應該是一個祈禱的人。世界在狂熱的行動主義中常會失去它的方向。如果缺少流出生命之水以澆灌乾旱之地的祈禱的力量，其行動和能力會變成毁滅性的。
我不再稱你們僕人，而稱你們為朋友。司鐸職的中心就是成為耶穌基督的朋友。只有如此，我們才能真正以基督的身分說話，即使我們內裡遠離了基督，也不能危害聖事的有效性。成為耶穌的朋友，成為一個司鐸，意思是成為一個祈禱的人。如此，我們認識祂，並從單純無知的僕人中脫穎而出。我們因此學習與祂一起，為祂而生活、受苦和行動。做基督的朋友就是常與祂的跟隨者保持友誼。只有在由主賦予生命的教會豐盛的葡萄樹中，與整個基督，頭和身體共融，我們才能成為耶穌的朋友。只有在教會內，藉著上主，聖經才成為活生生的真實的聖言。如果沒有超越時空的教會活生生的主體，聖經將碎裂為由各種不同成分構成的著作，也會成為過氣的一本書。聖經在現在仍是令人感動的，完全是因為有「存在者」在──在教會的身體內，基督永遠是我們同時代的人。
作為一個司鐸，就是以我們整個存在成為耶穌基督更親蜜的朋友。世界需要天主──不只是任何一個神，而是耶穌基督的天主，成為血肉的天主，祂愛我們直到為我們而死，祂復活並在自己內創造了一個為人而有的空間。此天主必須生活在我們內，我們也在祂內。這就是我們的司鐸聖召：只有如此，我們作為司鐸的行動才能結出果實。
結束這道理前，我要提一下安德烈。桑多若，羅馬教區的神父，他在特拉勃森(Trebizond，土耳其東北部一省)於祈禱時被殺害。謝樞機(Cardinal
Cé)
在避靜的時候向我們轉訴桑多若神父的這些話：「我在這裡，為留在這些人民之中，也將我的肉體提供給耶穌，好讓祂也留在這裡…只有當一個人奉獻自己的血肉時，才能獲得救恩。必須承擔世界的惡，分受世界的痛苦，將之完全消化到自己的肉體中，像耶穌所做過的一樣」。耶穌取了我們的身體，讓我們也獻給祂我們自己的，如此，祂可以進入世界，改變世界，阿門！
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