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經主教指示：為慶祝聖保祿年，台南教區聖經協會特請中華殉道聖人堂羅建屏主任神父從(宗徒大事錄)所記載的聖保祿宗徒「外邦人傳福音的先鋒」的講座，來學習他傳福音的精神。 一、東西文化交流之先鋒 基督信仰是從猶太教的搖籃中生長起來的。當時的基督徒讀的是猶太教的經卷，守的是猶太教的禮儀他們自己就是猶太人，他們怎能擺脫猶太教的規範呢？ 最大的功臣是保祿、希伯來書的作者(這兩位容後再說)，和若望。尤其以若望最為難得，因為他是生長在加里肋亞猶太本土，而能吸收希臘文化到一個程度，激起希臘學者的共鳴，再說一聲，「了不起！」要知道他僅是一位加里肋亞的漁夫，不是海洋學院的畢業生。 把「道─洛哥斯」觀念當作便橋，搶灘攻下希臘領土是若望的眼光和膽識。這一定是天主的啟示，人不可能那麼聰明！ 那一天有機會淺說教會歷史的時候，讀者才會知道若望的貢獻，因為再過一段時候，教會就遭遇到在希臘社會中生死存亡的搏鬥，而教會最後獲勝的武器就是「洛哥斯(道)的基督論」。 二、福音的傳布─宗徒大事祿 話說當年耶穌在十字架上被釘死之後，宗徒手足無措，不知如何是好。幸好耶穌過了三天又復活了。這是令人難以相信的事，當年的宗徒也不能完全明白這件事的意義。以他們「人間」的智慧，僅滿足了若干情感上的安慰，覺得「耶穌還沒有死，來看過我們幾次」而已。但是，復活是事實，是破天荒的，是驚天動地的，是基督的好消息得以發揚、傳佈的唯一和最大因素。 升天和最後的吩咐 這一羣稱為宗徒的人原先有十二個，那時候只剩了十一個，猶大賣主以後已經上吊自殺了。他們實在笨得出奇（如果是我們的話大概更笨─人都是愚蠢不堪的），耶穌復活以後，已經有四十天之久，不斷出現，親自指點，他們還是昏昏沉沉。 那一天，耶穌要升天了，他叫了宗徒來，跟他們告別。這一下宗徒急了，他們還以為耶穌一直會跟他們這樣過生活呢！ 在焦急中，他們問耶穌了：「耶穌，你什麼時候要復興以色列國啊？」這些可憐而又值得同情的宗徒還在想復興地上的以色列國，掙脫羅馬帝國的束縛。當然他們提出這樣的問題也情有可原，誰不愛國呢？ 最了解宗徒、一般門徒和世人的，當然是耶穌，他這時也不責備他們，只是簡單而又有力地把他最後的吩咐告訴他們，叫他們別管這些事，復興地上的以色列國，甚至新的以色列國─門徒所組合的會眾的擴張，都不必過問，這是天主的事情，他們只要關切一件大事就可以了。 耶穌說：「聖神臨到你們的時候，你們要充滿能力，要在耶路撒冷、猶大，和撒瑪黎雅全境，甚至到天涯海角，為我作見證。」(宗一8)耶穌說完這句話，就當著大眾升到天上去了。 這是多麼興奮而又令人羨慕的景象，他們留戀忘返。幸好有兩位穿白衣的人(該是天使吧)告訴他們：「為甚麼站在這裏望著天空呢？」這下提醒他們，他們又回到原來寄宿的高樓上去等待了。 聖神行傳 「宗徒大事錄」在原書上沒有出現過，它們是後人加上去的，加得實在不好。「宗徒」能「行」些什麼事呢？而且把宗徒行傳讀了又讀，前半本介紹的是「伯多祿和若望」，其實若望僅是陪客，帶上一筆而已，真正描寫的是「伯多祿」；而後半本也只寫一個保祿。其他的宗徒呢？難道他們都只是吃飯而不做事的啞巴宗徒？寫「宗徒」的「行傳」不是作者的本意，他的本意在敘述這個福音怎樣從耶路撒冷傳到羅馬(羅馬是世界─至少是作者所了解的世界─中心)，以後的事，要從那裏(政治─也是他們世界的中心)傳到天涯海角了。所以作者實在是呼應耶穌的最後吩咐。 因此，叫這本書為「聖神行傳」強得多了，它是在描寫「聖神臨到你們的時候」所發生的事蹟。(若十六章13節) 五旬節 五旬節是猶太人收割大麥的節日。五旬就是五十天，是從逾越節─以色列人的國慶紀念日─算起的五十天。五旬節原本是農業社會的豐收節日，現在變成了信仰社區的豐收節日。 這羣宗徒回到高樓就開始「等待」了。那裏有一百二十人參加，天天同心合意的祈禱。 宗徒行傳的紀載是這樣的： 五旬節那一天，信徒都聚集在一個地方。忽然有聲音從天上下來，彷彿一陣大風颳過的聲音，充滿了他們坐著的整個屋子。他們又看見形狀像火焰的舌頭散開，停落在每一個人身上。他們都被聖神充滿，按照聖神所賜的才能說起別種語言來。 對於這樣一段簡單明瞭的記載，後人還有什麼可加增的呢？ 我們所知道的是這羣宗徒得到了聖神的能力，就衝出高樓「作見證」。那時因為是五旬節，各地來朝聖的人很多，他們每一個人所聽到的都是本地的語言。所以這是真正的講方言，他們(各地來的人)都聽見使徒們用各地的方言述說天主偉大的作為。 原始教會 奇蹟出現了，第一天街頭就吸引了大家，有三千人如入他們的隊伍。 這絕不是宗徒們的能力，他們是既膽小，又沒有能力的一羣「小民」，但是由聖神帶領的時候，就發揮無窮大的能力。這應該是世代相傳，任何教會的模式。 他們開口講話，他們採取行動─把財產奉獻出來給大家使用，他們有愛心─他們有愛心─行醫治的神蹟(人的身體疾病，精神痛苦，人與人之間的裂痕)。 早期宗徒一起崇拜(天天在聖殿裏聚會)、祈禱，一起學習(專心向宗徒們學習)，一起用飯(分享愛宴，甚至賣掉田產家業來養活大家)，一起過團契生活(不只是物質的共享，而是精神生活，甘苦的同享)；最難得的是同心合意。怪不得「人人都起了敬畏之心」，怪不得「上主天天使那些得救的人加入會眾」。(宗二章47節) 作者的安排 宗徒行傳是路加福音的續集。路加不但是歷史家，他還是最虔誠的耶穌門徒，因此在他寫作的時候就是要表達耶穌的大使命─怎樣使福音從耶路撒冷傳到地極。其他的人物描寫、歷史演變都是次要的，合乎大使命原則的材料則留，不合乎這原則的則去。所以假如把宗徒行傳當成教會歷史來讀的話就糟糕了。因為路加並沒有把宗徒行傳當作初期「教會史」，但是不把它當教會史也一樣糟糕，這是唯一一本教會初期史的資料。 伯多祿的信息 這裏我們讀到伯多祿許多的宣講，仔細分析，他只有一個大綱。 (宗三12─26) 引論：耶穌的降生─應驗舊約(宗五29─32) 本論：耶穌的生平 1.宣講天主國的福音(宗十五7─11) 2.教導人 3.醫治人的疾病 4.釘十字架和復活 結論：悔改、信仰 伯多祿的講道雖然有變化，但是卻沒有超出這個範圍；不至如此，細細地研究四本福音書，似乎也沒有超出這個範圍。我們稱這大綱是早期教會的共同見證。 耶路撒冷會議 早期的教會傳揚非常迅速，愈是遭遇逼迫，就愈向外地發展。不久，安提約基雅的教會已經發展得很有規模了。安提約基雅教會是以外邦人為骨幹的，那裏有好幾位強有力的工作人員，保祿、巴爾納伯等都在那裏。他們強到一個程度，連「基督徒」三個字的名詞也在那裏被叫出來了。 因著安提約基亞教會的快速成長，使耶路撒冷教會的保守分子很不安心，他們很怕外邦教會胡攪一起，把猶太人的本色也忘掉了。於是大家決定了「派幾個人去調查一下！」 那些猶太教背景十分濃厚的基督徒發覺，在安提約基雅居然有不受割損禮的信徒。這使他們十分不滿，一定要這些外邦人先受割損禮，才能成為基督徒。保祿和巴爾納伯據理力爭。最後，大家決定到耶路撒冷去評理。 這一次的議會十分重要：是否外邦人要先成為猶太人，方始能成基督徒？是是非非在耶路撒冷的議會上各執一詞。幸好前些時候伯多祿有一次到一位叫科爾乃略的羅馬軍官家中去講過道。他親眼看見聖神也降到科爾乃略一家。他把這件事情說出來，大家也就無話可說了。於是大會主席做了結論，認為外邦人信耶穌，不必先成為猶太人，只要他們虔誠信主就夠了。 這一件事對外邦教會的發展極有影響，因為羅馬帝國已經有許多猶太教的慕道友，他們很佩服希臘文翻的舊約聖經，但就是因為要受割禮、先作猶太人而裏足不前。這一條禁領一解，又知道舊約聖經都應驗在耶穌身上，他們就都信耶穌了。 保祿的傳教旅行 保祿一共有三次佈道旅行。 第一次記載在宗十三1─ 十四28。他傳道的範圍是在迦拉達省，大部分是在那一省的南部旅行。 第二次記載在宗十五36─ 十八22。他先到南迦拉達以前傳過道的地方勉勵他們，然後，從特洛阿港口渡海，到了今天歐洲的馬其頓境內，設立了好幾個教會，然後南下到哥林多；又折回由水路到厄弗所，再回耶路撒冷。第二次佈道的效果豐碩。許多新約中的重要教會都是在這次旅行中設立的。 第三次記載在宗十八3─ 二一16。這一次從安提約基雅出發，到了迦拉達等地方再到厄弗所，後來又到馬其頓和希臘，再到厄弗所回耶路撒冷。 都是為了遵守諾言 這一次回耶路撒冷，大家都有預感，保祿會遭受牢獄之苦。許多朋友也都攔阻他，叫他不要回去。但是他曾經允諾要在外邦教會中湊一筆錢去救濟艱難中的耶路撒冷同道。因此，無論多大的困難也要回去。這是十分重要的決定，表示猶太教會和外邦教會是一體的。 結果，不出所料，那些猶太教徒認為保祿大逆不道，破壞了梅瑟的律法，而引起暴動，保祿幾乎被亂民打死。總算他還是羅馬之民，而保全了性命。 以後，他又被解到凱撒勒雅。在那裏他又屢次受審，但他每一次受審都能藉著機會為主作見證。在那裏一共度過了兩年的光陰。 因為保祿堅持要上訴羅馬，所以當地的地方官只能用船送他到羅馬。不料在路上碰到了大風，全船的人幾乎喪失性命，但因著天主的助佑，而到了羅馬。 福音傳到了羅馬 保祿到了羅馬，被軟禁了起來。但他可以住在自己的屋裏，因此能自由接見人，也能傳道。宗徒大事錄的作者任務已經完畢，以後的事要等聖神親自帶領了。 三、寫信的牧人 話說當年的傳道人，採取不同的方式傳道：有的坐鎮一方，牧養一個或一區中的教會；有的不斷地開闢新工場，在每一個地方都只能住很短一段時候，就要再往前開發另外一個地區。 寫信的必要 對一位坐鎮在某一地區的傳道人而言，他不必寫信；如果他要用信來表達，事態就嚴重了。然而對一位不斷往前出發的宣教士來講，寫信是必要的。因為他設立了教會，過不了多久就到另外一個地方去，他可能留下一些沒有解決的問題，甚至別人誤解他的言論，而必須澄清。有時候那個教會發生問題，他們要請教有見解、有經驗的「老師」，也就是他們的「創辦人(這只是人間的稱呼，真正的創辦人是耶穌)」。 總之，那些寫信人並沒有覺得是在寫「新約」，只是當時的情況有需要就是了。可是，那些寫信人是那麼親近主，雖然那封信僅是一個「人」對某教會所說的話，但事實上他已經說了天主的話(天主藉著他講話)，那些話對所有的教會，甚至對全人類都有幫助。 書信的體裁 「信」就是信。為甚麼要稱為「書信」？這完全是我國人的修辭學比較喜歡兩個字拼在一起做成一個名詞的緣故。另一個原因是，也許「書」比較正式一點，好比「上總統書」，但這是文言，同樣的內容，未始不能稱作「寫給總統的一封信」；而「信」比較沒有那麼正式。把新約裏面的「信」，叫作「書信」，也許是認為它們的內容有些很正式，有些很一般吧！ 雖然如此，新約裏的信是一般性的，不能把它們當作「告民眾書」。它們的體裁完全是當年最普遍的體裁。前些時候，在埃及發掘到許多批「蘆草紙」文件，它們中間甚麼樣的信都有，它們的體裁跟新約裏的信竟然十分相像。這不禁使我想到：今天許多基督徒寫起信來，都採用「保祿」寫信的格局；其實那是不必的，因為連保祿所用的也是當年最普遍的信扎文體。 當年的文體，先寫發信人，後寫收信人；然後再寫一些請安問好的話，通常在希臘文化背景中「問好」的話更摻入了一些有關神明的字眼；然後寫這封信的正式內容；最後寫一些祝福的話。 從這觀點來看新約中的信，好比拿保祿的信件來說，完全跟一般書信的文體相同。所不同的是，保祿在寫發信人名字時，再加上若干形容詞來描寫他。收信人項下也加了若干形容詞。形容詞的多少及內容完全視需要而定。好比在迦拉達省的教會中，有些搗亂分子不承認保祿的宗徒身分，他在寫發信人時那麼寫的：「我是宗徒保祿，我作宗徒不是由於人的選召，也不是受人的委派，而是耶穌基督和那使他從死裏復活的父天主指派的。」 保祿的問好句子當然寫「天主和耶穌基督」。 保祿──這位寫信人 新約中有好幾個寫信的人，其中以保祿寫得最多，一共有十三封之多。 保祿原來的名字掃祿，後來改名為保祿。掃祿的名字是本雅明族中最偉大的一位，是一位國王。猶太人沒有避諱的習俗，他們越尊敬、越喜歡某一位故人，就越用他的名字作為自己後代的名字。保祿的父母望子成龍，就叫他們的兒子為掃祿。掃祿在第一次旅行佈道的時候改名為保祿，保祿的意思是「渺小」。保祿認為自己是一個渺小的人物。 保祿自己可以看作渺小，但是他做的事卻不渺小。他的作風和作為剛好是渺小的相反──偉大。 沒有人能把保祿當作一個無關輕重的人。他先逼迫耶路撒冷的教會，甚至還要親自到大馬士革去把那裏的「耶穌的門徒」也都關起來。可是當他信主以後，就拼命傳道。他有無限的精力；他從來不中立，從來不採取無可、無不可的態度，他為了他所堅信的主傳揚廣播，甚至犧牲性命也在所不惜。 雖然，保祿不斷往前衝鋒，但內心卻是一位相當富於感情的牧人。他去過的地方，也就是組織過教會的地方，往往一再回去勉勵。至於回不去的地方就寫信，藉著這些信，他勉勵、栽培，甚至牧養他的「教友」。 普通信件怎樣成為聖經 保祿絕不止寫過十三封信，但是只有十三封信進了「新約」的集裏。其他的傳道人大概也寫信，然而只有少數的幾封被收進新約。新約的結集以什麼作為標準？ 書信或者其他的作品被收到新約集裏有兩個標準：一個是要「宗徒所寫的」，另一個是「大家讀的時候有感動」。第一標準的問題是在「誰是宗徒」。第二標準的問題在於「受感動的程度不一」，然而經過三、四百年三紛紜意見，終究大家公認，新約中的二七本書是聖經，排列的次序也像我們今所列的一樣。 我們回到教會歷史中看這些決定，一定會驚訝萬分。這麼多主張，怎能歸於統一？我們不得不承認這是天主的旨意呀！
四、試讀 厄弗所書 話說當年保祿在羅馬監獄之中，他寫了哥羅森書和費肋孟書以後，又寫了厄弗所書。厄弗所書和歌羅森書是在同一時期寫的，因之思想也差不多所注意之事情也類似。並且那時候，並不像格前、格後、迦拉達、得前、得後都是有十二萬分火急的事情必須解決，因而他不得不匆匆寫就，匆匆發出。而這三封信卻顯得十分從容，可以慢慢寫來，以致無論是佈局或內容都比較週詳。 厄弗所和哥羅森的主題 這兩本書可以稱得上是姊妹書：厄弗所書的主題是「教會是他(基督)的身體」(弗一23)，而哥羅森書的主題是「他(基督)也是教會全體之首」(森一18)。這兩句話雖然不同，但它們只是從不同的角度來看而已。甚至它們之間其他雷同之處也很多。所以許多成套的註譯中，寫厄弗所書和哥羅森書註譯的作者常常是同一人。 厄弗所是怎樣的書 目前學者的看法對厄弗所書到底是否僅寫給厄弗所這個教會一事，也認為值得考慮。這並不是說對這本書有任何懷疑，而是到底寫給哪個教會卻是問題。這不是單純從閱讀內容而來，而是最有身價之最古手抄本告訴我們，相當於「在厄弗所」的位置上是空白的。這些手抄本是我們通常認為最古(一本二、三世紀間，另兩本是第四世紀)的手抄本，也是通常我們認為只要這三本同意的話，一定是正確的原來手稿的文字了。 這一個空白的解釋大致認為這原先是一本傳閱的書信，這封信到勞狄刻雅就讀成「『在勞狄刻雅』的聖徒」，到厄弗所就讀成「『在厄弗所』的聖徒」。每到一個地方，讀信人就能把自己的城名讀進去。 勞狄刻雅書呢？ 我們從新約中讀到一封信叫「勞狄刻雅書」，根據經文的記載：「你們念了這書信(哥羅森書)便交給勞狄刻雅的教會，叫他們也念，你們也要念從勞狄刻雅來的書信。」(林四16)但是我們卻找不到「勞狄刻雅書」。 然而我們卻知道厄弗所書、哥羅森書，和費肋孟書的送信人都是提希苛(弗六21、22；哥四7─9)。如此說來，所謂「厄弗所書」的傳閱信，由提希苛帶來，到了「勞狄刻雅」就是「勞狄刻雅書」了，勞狄刻雅和哥羅森教會雙方面交換閱讀的書信就是「勞狄刻雅書」了。 後來，提希苛把這封信也帶到許多地方。最後厄弗所也閱讀了 厄弗所教會抄了一份填入了「在厄弗所」，或者提希苛把最初的原件留在厄弗所，填入了「在厄弗所」，而流傳到後世的就是那一封。所以我們就稱之為厄弗所書了。 最長的一句話 中國文不能處理「關係代名詞」(連英文也不夠)，所以大家都沒有把一口氣祈禱完的厄弗所書一章3─14節翻出來，這在原文是一句話。我們再仔細一讀的話，可以看出他的一鼓作氣，確是氣勢雄壯。在這句長句子中「在基督裏」居然出現九次之多，它們是「在基督裏」(一3、4、10、12)，「在愛子裏」(一6、7)，「在他裏面」(一11─13─中文本未譯)，「照他」(一9)。 最多祈禱的書信 許多書信都有祈禱，這封書信祈禱特別多，讀了這篇禱文，就知道我們平時的代禱都略有偏差，保祿完全集中在心靈方面，好比他提到「啟示的神恩」(一17)，「光照你們心靈的眼目(一18)等，當我們再讀到「能力」和「強而有力」等句子時，我們的「無力感」都會隨風而去。 天上 這一句話在別處雖然也出現過，但是不像厄弗所書那樣強烈。它出現過五次：一3、20，二6，三10，六11。這是一個非常特出的字眼，尤其第一次出現的時候，討論到「天下各種屬神的祝福」更是出色。 脫去舊人，穿上新人 基督徒的「過去」和「現今」要有極大的分別(二1、2)。這句話在四17─24中有更多的演繹，告訴信徒信了以後成為新人。這一個命題在整本書中不斷出現。 全副軍裝 到最後，保祿介紹了基督精兵的全副軍裝。他一定是邊想邊寫。他看到了守衛他的羅馬士兵，在他精細的觀察中一方面寫出羅馬兵丁的裝束，一方面配合基督精兵應有的配備。 基督徒打的是屬靈的仗，所以心靈上的配備是多麼重要! 五、保祿與基督 近來有不少的自由派學者，認為保祿和基督的道理之間雖有因果關係，但是這種因果關係，據他們看來，卻是非常微小，因為他們過於重視當時的「神秘教」，主張保祿所講的一切，都是受了當時神秘教的影響，聲言現今的基督教的創立者不是耶穌，而是保祿，因為保祿利用希臘文化默示錄的思想和神秘教的教理，使耶穌成了一個救贖主，把耶穌所講的純樸的福音，改頭換面變成了一種極複雜的神學。 為反駁這種謬論，不必博引旁證，只將保祿所言所行引出，即知他與神秘教毫無關係。保祿經常說：他只願意效法、愛慕、服事基督；常自稱為基督的僕人，只切望事事悅樂基督。他如其他十二位宗徒一樣，是由基督召選的宗徒。為此，為了愛基督的緣故，他甘心情願作信友的僕人(格後四5，五10)。 基督這樣的一位忠僕，怎能沽名釣譽，以自己的道理來代替耶穌的道理？但是自由派的學者卻說，保祿是於不知不覺之間以自己的思想混淆了耶穌純樸的福音。此說完全是無稽之談，因為保祿講的只是耶穌所講的道理，也只願講耶穌所講的道理，也就是為了這一點，他甘心接受了其他宗徒和初期教會的傳授和遺教。我們不否認讀保祿書信的人會感到書信的內容有與福音不同的地方，但是在福音和新約其他經書之間，也有互相不同之處。這種「不同」是必然的，因為在耶穌宣講福音之後，發生了三件大事，就是耶穌的受難受死，他的復活和聖神降臨。不注意這三件大事的人，便無法理解新約的全部精義。 我們承認上述的差別，但同時也當承認，人如果研究保祿的道理，再把保祿的道理與耶穌的道理兩相比較，一定會發見師傅與門徒所講的道理，實質上是相同的；所不同者或是由於外面的體裁，或是由於那引導信友深入一切真理的聖神。主耶穌在世所講的主要論題不外是：天主是慈父，人類被罪惡所困擾，基督受苦受死和復活的關係；舊約的性質，外邦人的得救問題，以及論天國、個人、家庭和社會等道理。若拿這些論題去與保祿所講的道理比較一下，一定會看出保祿所講的與耶穌的道理完全相同；或更好說，保祿只是耶穌福音的宣傳者。為此自由派學者所說「或耶穌或保祿」或說「耶穌加上保祿才形成了現今的基督教會」的論調，是相反歷史的狂言。古代的教會，對於保祿的人格及其對主耶穌忠貞不貳的態度，瞭解得十分清楚，因此在他的墓碑上刻著說：PAULUS APOSTOLUS JESU CHRISTI「耶穌基督的宗徒保祿」，以表示保祿是耶穌忠實的宗徒。 |