台灣天主教胚芽婦女關懷協會作為一個教會的女性意識的團體，有宗教上對「尊重生命」之認同，也有基於女性主體性的考慮。因在本團體中對於輔大生命倫理中心提出之連署案有不同聲音，僅部份會員個人參與聯署，未以團體名義參與聯署。經2003年2月23日胚芽年度再教育及會員大會討論後，表達我們在此階段之立場。

　　1. 墮胎牽涉到社會、文化、經濟、政治等多重幅度，當事人處於兩難下的內心掙扎，不是「贊成墮胎」或「反對墮胎」黑白分明的對立爭辯可以涵蓋。墮胎議題往往進入情緒性的論戰，讓雙方難以察覺背後更深的問題，這對當事人是給予幫助還是增加困擾有待考慮。個別參與連署者同意的是「尊重生命」、但亦皆同意問題比連署書所言複雜得多，需要更多思考與討論。

　　2. 「尊重生命」不能只尊重胚胎的生命，也必須尊重母親的生命，不能只強調胚胎生命的重要，忽視母親這個「人」。從女性靈修之角度來看，女人身體的變化和其心理、情緒、心靈是一整體的；不論稱為人工流產、或中止懷孕、或優生保健，墮胎是殺害生命的行為；使用藥物或器械墮胎，不僅破壞女人身體的完整性，也是對女性私密空間的侵入，造成有形無形的傷害，自然不宜。

　　3. 男性的責任？墮胎是一連串事件行為的結果，懷孕也不是女人個人造成。教會有關墮胎的討論、規定、以及祈禱會，皆針對懷孕女性這個「罪人」。提出法律規定諮商、暗示「女人不會思考」，取消合法性、意味「讓妳沒有後路就不會去做」。教會領導性的言論，對於男性的責任隻字未提。對於本身不想墮胎、卻因懷了女胎、而被丈夫、公、婆逼迫墮胎者，有為其說話嗎？

　　4. 整個社會是性氾濫的共犯結構。社會風氣缺乏對生命的認真，也充斥著對女性的物化、以及對性的煽惑。隨便舉例：買賣汽車、推銷電腦、報告新聞、等種種不相干的行業，也以暴露女性身軀為號召，媒體大肆宣傳、誤導視聽，可謂共犯結構。修法提案剝奪了青少女可見的照顧-健保，她們仍會鋌而走險去找密醫，並不就能遏阻目前的性氾濫。我們對此的切入點是否需要調整？

　　5. 「尊重生命」是整體的關注。特別強調反墮胎時，可能失之偏頗而不覺。例如美國的選舉，教會人士會因為候選人反對墮胎而投他一票，忽略了他是否傾向於發動戰爭、或有其他對生命不尊重的作為。台灣教會尊重生命、保護生命，對於預防戰爭發生的聲音卻不是那麼明顯。如何判斷：被墮胎的生命，比戰爭中無辜被殺的許多婦女、孩童、嬰兒、胎兒的生命更重要呢？

　　6. 反對墮胎不能基於憤怒或攻擊，而需基於愛：「這裡有一位心靈破碎、枯竭、或空虛的母親。」反對墮胎如果不是出於博愛慈悲，很容易成為：以法律與暴力，去追求具有外在秩序、可以控制世界的父權主義。如果耶穌在今日台灣，祂對我們「把教會的最高理想當作一般人的行事判罪標準」會怎麼想呢？對於限在困境中的懷孕婦女或女孩，祂自己又會以什麼行動表達關愛呢？