聖體年
有關聖體聖事的道理
一､信仰由我們所聽而來的（羅10﹕17）
信仰是出於報道﹐報道是出於基督的話。這邊﹐我們所讀的「報道」一詞﹐是從希臘文「akoue」一字而翻譯的﹐意思就是說﹕「聽覺」﹐「所聽的」。論神學時﹐無論是什麼題目﹐都要由聖經開始﹐最後也要回到聖經去默想。特別是講聖事的時候﹕因為我們有關聖事的知識﹐都基於天主的聖言。聖多馬斯早就很了解﹐並說明得很清楚這個道理。只要看他寫的聖歌﹐就知道。在「我今虔誠朝拜」一首歌第三段，有一句話說：visus, tactus, gustus in te fallitur, sed auditu solo tuto creditur :credo quidquid dixit Dei Filius....。可以翻譯成：「視覺、觸覺、味覺在禰上面都弄錯，只有以聽覺才確信，因此，天主子無論說什麼，我都相信」[1]。耶穌說：「這是我的身體」。這句話很可靠，因為是基督講的。我們從這句話才知道聖體聖事是什麼。用我們的感覺，我們感覺不到什麼。只有聽覺才可以聽到耶穌的話。當我們參加彌撒的時候，我們就可以聽這句話：「這是我的身體」，而這句話的意義就實現了。神父以基督的身份講這句話。「司祭說這些話，或更好說，他任由在晚餐廳說了這些話的那一位，藉他的口發言，而晚餐廳的那一位，希望教會內世世代代所有分享祂司祭的人，都能一再重複這句話」[2]。是耶穌，藉著司鐸的口而講話。因此，我們不要把聖體聖事跟聖秩聖事分開。耶穌的話作我們信仰的基礎，那麼，讓我們首先看聖經有關聖體的一些話。
二、「這是我的身體」：耶穌的臨在。
對照福音，和聖保祿書信記載：「這是我的身體」。身體的臨在，在猶太人的傳統裡，象徵位格的臨在：「教會從主基督領受了感恩祭... 是最卓越的一項恩賜，因為這禮物就是祂自己，是祂具有神聖人性的位格...」[3]。我們大家都知道，教會從最開始肯定耶穌在聖體聖事內真實的臨在。「我們稱這種臨在為真實的，這說法並非是排他性的。好似其他的臨在是不真實的；但這臨在是最卓越的，因為它是實體臨在，而且既是天主、又是人的基督整個地藉此臨現。這話再次闡明了特倫多大公會議永遠真實的教導：藉著餅與酒的被祝聖，餅的整個實體，被轉變成為我主基督身體的實體；酒的整個實體，被轉變成為祂寶血的實體。這種轉變，天主教會恰當地、正確地稱之為餅酒的實體轉變（transubstantiation）」[4]。天主以祂的聖言創造了天地。耶穌，降生成人的聖言，有能力把已存在的東西變為另一個存在。耶穌這樣說，我們就這樣相信，我們的理智完全靠天主的話來判斷耶穌的臨在。「體變」是神學的一種說法，而並不是哲學的說明。
三、「我的肉是真實的食品；我的血是真實的飲料」：
耶穌的犧牲。
耶穌建立聖體聖事時，有特別的方法。「他們正吃的時候，耶穌拿起餅來… 」，然後，「晚餐以後，耶穌同樣拿起杯來… 」。祂奉獻餅和酒的時間不一樣。若望福音特別說：「我的肉是真實的食品；我的血，是真實的飲料」（6：55），表現出，不但時間不一樣，而且，耶穌奉獻身體和血的方法也不一樣。所以，耶穌給我們的身體和血，是分開的。耶穌在若望福音不再說「身體」，因為事實上，身體包括肉和血。他更清楚的說：肉和血。按照猶太人的習慣，不可以吃肉跟血在一起。因為血是生命，是屬於天主的。為了吃肉，你必須先流它的血。所以肉跟血分開，有流血的意思，有犧牲的意義。我們舉行彌撒時，有兩個不同的祝聖。先祝聖身體，然後祝聖血。身體和血的分開，有犧牲的意義，因為耶穌的肉跟耶穌的血的分開，就是在十字架上。所以教會認為，彌撒本身是一個犧牲。耶穌的血，是「為大眾流出來的」（谷14：14）教宗說明：「彌撒使十字架上的祭獻臨在；它不會使祭獻加多，也不會使其成倍增加。彌撒所重複的，是此祭獻紀念性的慶祝，是它紀念性的再臨現，藉此使基督一次而有決定性的救贖犧牲，常在時間中臨在…由於感恩祭與耶穌在哥耳哥達的犧牲密切相關，因此感恩祭之本義是一種祭獻」[5]。教宗說：感恩祭本身是一種祭獻，而「祭獻」這一詞要從本義去了解它。基督徒，在彌撒的時候，要時時代代朝拜被釘在十字架上的耶穌，因為在十字架上，耶穌拯救了整個人類，時時代代的人。
四、「你們拿去吃罷！」：耶穌跟我們建立關係。
耶穌說：「我天天跟你們在一起」。祂知道，離了祂，我們什麼也不能作（見若15：5）。「吃」，從人的層面來講，可能是最密切的關係。因為我所吃的東西，成為我自己。可是，當我們領聖體的時候，是祂同化我們，而我們成為基督的身體。我們跟基督有這樣密切的關係，是因為天主先愛了我們。我們跟耶穌成為一體，像一對夫婦一樣：他們一男一女成為一體。那麼，耶穌是新郎，教會是新娘，一個偉大的奧蹟：「因為從來沒有人恨過自己的肉身，反而培養撫育它，一如基督之對教會；因為我們都是他身上的肢體。為此，人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體。這奧秘真是偉大！但我是指基督和教會說的」（弗5：29-32）。
獨身，從神學來講，有兩種理由。第一、效法基督大司祭。是我們聖職人員獨身的理由。第二、一個人要一生選擇基督為他唯一的愛。那就是修會貞潔願的理由。從倫理方面，獨身跟貞潔願的要求完全一樣。可是，我們聖職人員要注意的，是我們獨身的理由。如果我們獨身，只是為了服務，我們的生命有缺乏一個很重要的因素的危險：就是愛。聖女西恩那加大利納說：人是為了愛而創造的。如果我們不是在耶穌身上尋求愛，我們最可能會尋找別的愛。如果我們的生命裡邊都沒有愛，我們的獨身生活可能有成為空虛的危險。所以，我們要好好兒地聽到耶穌的一句話：「我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道他主人所做的事。我稱你們為朋友…」（若15：15）。服務不能完全滿足我們心靈的渴望。愛才可以滿足它。我們舉行彌撒的時候，當然是服務。但是，彌撒中，神父也領聖體。他也是屬於新娘。我們必須跟耶穌學習愛，我們的獨身生活才會達到完美。最後的目標是愛，而不是服務。而且我們這樣會帶來給信友一個很豐富的見證。
五、感恩祭的效果：教會的合一。
「教會藉由感恩祭也強固她與基督身體的合一。保祿寫信給格林多人時，就指出參與感恩祭宴的結合力量：『我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅』（格前10：16-17）[6]。
六、「你們應行此禮，為紀念我」：聖秩聖事。
耶穌給門徒洗腳：耶穌「從席間起來，脫下外衣，拿起一條手巾束在腰間，然後把水倒在盆裏，開始洗門徒的腳」。用水洗在聖經裡含有三種意義：歡迎（進門時），清禮（取潔：特別是吃飯前）和祝聖司祭（見肋8：6）。這邊，當然不是歡迎，更不是取潔，因為他們正在吃飯的時候，來不及了！。只剩下一個可能性：祝聖司祭。梅瑟，照天主的吩咐，當他祝聖亞郎和他的兒子為司祭時，「用水洗了他們」。清禮平常要自己洗。這邊，是梅瑟用水給亞郎和他的兒子洗。一個人幫另一個人洗，有特別的意義。不只是清禮，這個行動還有建立，祝聖的意思。那是舊約祝聖司祭的第一個行為（見出29：4）；而且，他們每次進會幕之前，都要洗手洗腳（見出30：19）。為此，梅瑟照天主吩咐他的，準備一銅盆在天主的祭台前（見出40：30-32）：「梅瑟亞郎和他的兒子們在盆內洗腳」。所以，洗腳這個行動，是特別為司祭而建立的。具有將要獻犧牲的意義。
讓我們看耶穌的行為：耶穌的最後晚餐提前祂的苦難，祂的犧牲：就是大司祭的行為。而且我們知道，最後晚餐時，耶穌建立了兩件聖事。祂那時的行為有司祭的特色。所以祂給門徒洗腳，好像實現梅瑟給亞郎洗腳所預言的事。耶穌的門徒要作新約的肋未人，祂把祂的司祭職託付給他們，因此這種洗禮有祝聖司祭的意義。
當耶穌要給伯多祿洗腳，伯多祿不懂，他也想拒絕。耶穌回答他說「我若不洗你，你就與我無分」。「分」在舊約裡邊有一個很深的意義。其實，肋未人從來就是天主的產業，天主的一分子。天主向梅瑟說：「你要由以色子民中分出肋未人來，使他們屬於我…因為他們是以色列子民中完全獻與我的人」（戶8：14-16）。所以肋未人沒有別的產業：「上主對亞郎說：在你們的土地中，你不可有產業，在他們當中，也不得有屬於你的份子；在以色列子民中，我是你的份子，你的產業…他們在以色列子民中，不應佔有產業」（戶18：20-23）。肋未人的產業，就是天主。耶穌，當祂在這個世界時，沒有枕頭的地方。就是說，祂沒有產業，祂的地方，祂的產業，都在天上；而在這裡呢，祂只有十字架為地方。十字架是犧牲，是司祭奉獻祭品的地方。那麼，伯多祿與耶穌有沒有分，應該跟耶穌的司祭職有關。祂給門徒洗腳，就是讓他們分享他的司祭職。
七、魯巴克的道理：不要誤會。
教宗以「活於感恩祭的教會」一句開始他的通諭，這個道理是從魯巴克神父的神學而來的。魯巴克曾說過：「聖體造作教會，而教會造作聖體」。他用兩次「造作」一詞（法文：faire），但這兩次有不同的層面。聖體造作教會，因為祂是教會的泉源。教會造作聖體，因為基督託付給教會舉行聖事的權力。事實上，是基督自己的權力，藉著教會而實行。
現在的神學，關於這點，有一點馬虎，也有危機。讓我們發現聖體年時教宗教導我們的背景。他說：「對聖體聖事的信德與愛德，還有許多正面標記，也都頗值一提。可惜的是，跟著這些光明面而來的，也有一些陰暗面。有些地方幾乎完全廢除了朝拜聖體的敬禮。教會的許多方面都曾有陋習發生，使教友對於這奇妙聖事的健全信仰以及天主教教義感到困惑。有時我們會遇到極度貶低對聖體奧蹟的了解的情況。例如把感恩聖祭中犧牲祭獻的意義除去，只當做一種友愛的盛筵來慶祝。更有甚者，從宗徒傳下來的公務司祭職，其必要性有時卻被遮掩，聖體聖事的聖事性質也貶為只有宣講的功效而已」[7]。新神學的一些學說，特別是關於耶穌在聖體聖事內的臨在，關於司鐸的地位，可以概括如下：
1、「基督最先是臨在每一位個別的基督徒身上的」。按照他的學說，基督臨在每位個別的基督徒身上是耶穌在彌撒中最基本的臨在。
2、教友要「具體形成一個真實的團體，讓基督的臨在真真實實地凝聚在這會眾的團體之中... 感恩的會眾團體既已形成，就成了一個『集體位格』」。基督徒的合一就要象徵耶穌的臨在。
3、主禮「從團體當中出來... 就是這集體位格體實現」。就是說：主禮代表團體的合一。他強調：「主禮者...從團體中走出來... 象徵凝聚在會眾團體中的基督」，意思是說：主禮者代表團體，才象徵耶穌的臨在。主禮這樣才是「基督臨在的主要象徵」。
可以批判如下：
先有團體的合一，才有聖體：聖體不再作教會合一的泉源。
他不強調耶穌在聖體內的客觀臨在。耶穌的臨在好像完全基於基督徒的合一。
他都不講司祭的角色。主禮者代表團體，他的權威好像都是從團體而來的。這個道理很像基督教的。
所以教宗提醒我們。要按照教會的傳統來說明感恩祭。天主教教理說得很清楚：「有些成員蒙天主的召叫，在教會內並藉著教會，為團體作特殊的服務。這些僕人藉聖秩聖事被簡選和祝聖；聖神亦透過聖秩聖事，使他們有資格以基督元首的身分，為教會全體成員服務。聖職人員猶如基督司祭的『聖相』（icon）」（1142號）。教會由頭跟身體而形成。司鐸以「頭」的身份（元首）而舉行彌撒；在這個時候，他並不代表身體（團體）。讓我們看教宗的教導：「in persona Christi一詞，其意義不僅止於『代表基督』或『代替基督』舉行祭獻。In persona是指在聖事上等同於永遠盟約的大司祭，祂是祭獻的創始者和主要的主體，在這祭獻中實在沒有人能替代祂。在基督預定的救恩計畫中領受聖秩聖事的司祭之職務，很清楚地顯示，他們所舉行的感恩聖祭是一項恩賜，它絕對超越會眾的權能」[8]。