豪蘋修女（sr.martene HaIpin o. p.）
「在一切教育方式中，學校有其獨特的重要性，因為學校由於其本身使命，是悉心培養學生的智能，同時也是在拓展他們正確的判斷力，也是將他們帶近前代所累積的文化遺產，也是再提高他們的價值意識，也是在準備他們的專業生 活：：
因此，凡協助父母盡其教育職責，並代表人類大家庭，而負學校教育之責者，其使命確是美麗而沈重，此一使命需要特殊的頭腦和心胸，需要十分慎
重的準備，也需要不斷更新和適應的警覺。」（教育宣言５號）
聖道明藉著他個人的特殊感召奠定了學業基礎，為使會士們專心致力於教育工作。因著聖人的躬行實踐領導有方，道明會士才能位居使徒教育工作之要津與核心。聖道明是一位疼愛民眾的人，他貢獻出生命中最後的六年時間，建立了宣道修會，為傳教救人。因為終生不斷地研究真理為傳教是不可或缺的，故此，聖道明將學術列為修道生活不可少的因素，他派遣他的子弟到歐洲各有名大學攻讀，他也願意子弟們有系統的接受神學訓練。雖然聖道明未能預先詳細地看出，從這些行動和觀念內會發展出何樣的教育工作，但是由那時起，他的男女子弟們所承辦的各種蓬勃的教育事業，卻已經一一出現了。
聖道明在教育界的貢獻源出於他的精神，而這種精神是以基督的精神為依歸。他貢獻成年的生命，從事研讀，祈禱和沉思天主的聖言。聖瑪竇福音（其中記載耶穌命令門徒：往訓萬民）以及聖保祿出信（內含這樣的勸語：務要宣講真道，不論順境逆境，總要堅持不變．（弟後四 ２）成了他的終生朋友。
聖道明的愛慕基督產生了他對教會的熱愛。或許他慣用的口頭禪可以說明這點：「教會缺者、修會亦缺；教會需要者、修會亦需要。」修會為適應今日潮流，應該知道天主子民的需要，並應按民眾能接收的方式提供這些需要。修會應有能力按大公會議教父們所提示的精神去研判時代的信號：
「深信自身為充滿大地的天主聖神所領導的天主子民，在信德的啟迪下，致力於研討，在其與這時代的人類共同的遭遇，需求及願望中，何者是天主的計劃，何者是天主親在的真正信號。」（現代１１號）
「時代的訊號」指出現代人空前未有的關切，對與人的生存，自由、意義以及命運。道明會的從事教育者是以基督何聖道明的精神而服務，其責任是教導廿世紀的人類，有關他們是誰，有何身分；給他們說明他們的本性，命運，以及人類所忍受、所知道、所經驗的事物之意義；給他們指出怎樣建設真正的人文和基督化的社會，這些最終的真理乃是道明會士所關懷的。
公教教育家的目的是在造就人的整個人格，培育他們度基督化和人文的社會生活，因為他們原是其中的一員。每人應學習在真理範疇內，正確的思想，親切地答覆，明智地考慮，並負責地決定有關個人和社會方面的問題。現時代道明會從事教育的人員，應注意自己的遺產，明瞭自己的過去，並勇往直前的負起這項培育人類的工作。
在聖道明和初期的立法者完成了他們的工作之後，道明會便建立在他們所奠定的基礎上。當歐洲大學發展學術課程時，道明會也同該等大學並駕齊驅。一二四八年，總會議增設了四座總會學院，以補充那座聲譽卓著的巴黎總會學院。一二五九年會方指派了五位神學大師，其中有聖道茂和聖大雅伯（Albert the Great）負責修訂全部教學課程。所得結果是，會省神哲學院列入課程中，當作介於會院神學院和總會學院之中間學院。在十三世紀未葉，每一曾省都開設了一座總會學院。學生在其中繼續研究所謂高級榮譽課程，以考取博士學位。
修會的立法者又用其他方式提倡學業。他們提出一部份金錢買書，讓教授和深造的學生個人備閱，有時甚至終生個別使用。初期的道明會院發展成一種住宿書院，那是由寢室和自習室合成的建築物，將間隔的房間分給教授。學生白天的課程、有閱讀、交談、討論和辯論。當道明會士由這種課程修業出來，便成為教養有素的宣導師，這正是聖道明所願意貢獻於教會的人才。
修會在語言方面有了很重要的貢獻。這些進步是由於國內和國外的傳教事業之需要所引起的，為的準備眾會士去到臨近國家和到異邦地區去傳道。於一二三六年，總會議命令會士研究毗鄰國家的語言。不久會士不但用這些語言傳教，而且還出版了方言要理書以及神學和靈修著作。這種工作間接地協助人們將方言的語彙和文法加以固定。在北非和東方國家工作的會士，學習了希臘文，希伯來文和阿剌伯語。這種對古老語言的學習工作相幫會士研究聖經。而聖經是會士所宣講的一切真理之根源，也是大學中的主要課本。聖雪兒的休氏（Hugh of Sa.Cher）得力求五佰多位會士的協助，校正了拉丁文通俗聖經譯，本並對聖經譯本，並對聖經作了廣博的註譯。休氏並得撒克遜的戴奧寶（Theobald of Saxony），一位猶太教歸化者的協助，依照希伯來原文校對了拉丁文通俗聖經譯本。會士又在休氏的指導下繼續工作，寫成了聖經用語索引，聖經註解，聖經辭典以及聖經校訂錄。他們還將聖經翻譯成各種方言。梵二大公會議新近曾強調聖經乃一切修會的「最高法典」，這正指出本會的聖經遺產是切合實際的。（參關修會２號）
道明會的智力工作在使徒工作上結了直接的碩果，而且在人類文化進步方面也有了莫大的貢獻。這在歐洲的國家以及傳教地區確是信而有徵。道明會的學者著作等身，對於人為努力的各國領域內：不論是在藝術、技術、建築學、歷史、醫藥仰或是在農業、經濟、兵法以及政治上，都有貢獻。自然，他們首要的貢獻，要算是在神聖的學問上，特別神學方而的成就。
道明會從事教育人員應當注意教會的基本指導方針，另外注意梵二大公會議指示。每個修會應執行大公會議對革新和應的特別指示，而對教育人員指示的大標題，在下面的的引證裡下見一斑：
「教師彼此之間，及與學生之間，適應以仁愛打成一片並浸潤於使徒精神之中，以身教及言教為唯一師表－基督作證。」（教育８號）
「：：兒童及青年有權利接受鼓勵，以按其公正良心評估道德價值、自由，並衷心地堅守這些價值，進一步地認識真神、敬愛真神。」（仝上１號）
「尤其應該教育當年，不論他們出自什麼社會階層，必須培養出不獨擁有知識，而且擁有偉大心志的青年男女；因為這等人才，正是我們這時代迫切需要者：：我們有理由相信：人類未來的命運，是操在一批能給下一代指出生活及希望的理由者的手中。」（現代３１號）
從大公會議這些聲明的觀點來看：從事教育的男女會士必須作天主的人，乃是顯然易見的。每位修會的教育人員應當浸潤著真理和仁愛，為基督作證，教他人生活於天主子女的自由中，作一個抱著希望，精神愉快而富有偉大心志的基督徒。對這些主要的責任，會士教育人員是不能疏忽的。
為喚醒會士「按照創始人的精神使修會發展繁榮」（參閱教會憲章４５號），大公會議教長們將道明會士的注意力集中於聖道明身上。雖然聖人是一位宣道師，而不是教師，但是他確定從事教育人員的始祖，則是有目共睹的。道明會當代教育方面的使徒工作可溯源於聖人本身。但仍有兩項問題，今日要提出：（一）會士應該作教師嗎？（二）執教方面的傳教工作還適當嗎？
很多人不反對在教育方面傳教工作的適當，而要追詢它的價值。他們提出問題說：公教學校是否適當（需要）？會士應當不應當在設宗派的教育機構裡任教？是否公教學校的制度仍如往日一般地需要？而對政府輔助一般的學校，教會學校是否能存在？是否它能給學子提供品質稱的教育。
為給這些問題找到答案，我們只需覆驗並闡明修會教師的價值即可。會士由於給信仰作證，並作一個信天主依恃天主愛天主的生活標誌，他便在他的教育範圍內，作每日唯一的見證。這種作證在教師的個人接觸的環境中，是一個極重要的因素。當些過渡不安的時代和絕對否認信仰和互相殘殺的亂世中，教師個人的作證應當會發生很強烈的影響。
但是執教並不是現代社會所需要的唯一使徒工作。新形式的服務，也能容許很多「個人對個人」的互相接觸。不過因為新形式的使徒工作給會士打開門路，他們不必要、也不該排除己經存在，且有意義的使徒工作形式。基督，我們這唯一的導師曾利用了祂的公開生活，按天父的精神去造就他的弟子，準備他們執行祂的旨意，為未來的天國奠基礎。基督以教育別人，來增益「自己」，播散自己的精神，並增強別人執行天父旨意的熱忱，而造就許多「基督第二」，他們能打入世界，並使世界充滿祂的生命和愛情。
今日世俗的都市，在人類的歷史中比往日更需要深度而穩妥的公教教育。那未，修會教育人員是否有嚴重的責任去從事這宗教育呢？或是能將教育委託於世俗人，而會士則在其他的使徒工作上去給基督作證嗎？
聖道茂曾著為修會辯護一書，他是第一位在該書內研究，「教書的使徒工作為會士相宜」的人。他曾簡要地在神學大全中重述他的結論。因為，當會士開始在巴黎大學執教時，世俗教授群起反對，其來勢洶洶。有一部份教授說：會士離開穩修院或學院（修會創辦的），而在公開的學校執教不合體統。聖道茂個人當時乃巴黎大學教授，逐成了眾矢之的，他則辯護說：教書不但是精神方面的愛德工作，而且也是一種使徒工作，非常適合於會士。他曾提出了三項主要的辯證：
為教學需要研讀，而研讀幫助人行默觀祈禱。因為度默觀生活，人的理智需要真理光照，而理又能默想真理，研讀使人看清默觀中的事物，排除由錯誤所生的阻礙。所以，為準備教學而研讀，不但不阻擋會士前進，而且還相幫人度默觀生活。聖道茂這種為研讀辯護－為教學而讀書－具有一種獨特的時代意義。研讀和默觀為個人的革新，以及有意義地生活於聖願和使徒工作，是絕對必要的。縱然聖經是道明會士主要的和當進行的研讀對象，但是通往真理的其他支流也不被摒棄於道明會門外（江河不擇細流），一切的科學，不拘是神聖或凡俗的在道明會的心田中都佔有地位，因為一切真理都出自天主，也歸宗於天主。
聖道茂繼而指出：研讀為默觀祈禱不但是必須的，而且為使徒事業也是必要的。因為宣道師和教師都應當研究真理，如此才能真誠而無誤地傳達給他人。在一位使徒希望能夠啟發他人的心靈之前，自己先應當完全的浸潤於真理中。梵二大公會議與我們的洗法完全相吻合。它指出：會士「在諸多之前尋求天主，也只尋求天主。」它並號召會「將默觀和使徒愛火結合起來。」它還繼續說：「會士藉前者（默觀）以心神結合天主；藉後者（使徒愛火）聯合救贖之程，並努力拓展天國。」（修會５號）
（三）第三點、聖道茂指出：研讀能積極地相幫會士保守自己的聖願。
人心都偏好物質財產，結婚和走個人路線。而這些財物一方面構成他莫大歡樂的原因，但也是長久仇恨不睦的資本。會士的研讀生活跟祈禱與使徒生活打成一片，這有助於排除一切暫短世物的吸引和危險。
好學不倦的人既沒有時間，亦沒有心思去貪圖個人之「升學發財」。他享用世物頗有分寸，不過度醉心於世物。這樣，研讀助人守好神貧聖願，且助人保守貞潔，因為埋首讀書的人，沒時間招致誘惑。大有進者，好學能使人身體自律有節。最後，人一生專研究那「服從至死」的天主聖言，庥不能不加強服從的力量。
除以上三項為教學會士主要的辯護以外，聖道茂認為會士應當教學，因為教學是精神方面的仁愛工作；它使人服務公益，有助於個人以及社會的聖化，並使人響應基督的這項命令：「你們要去使萬民成為門徒：：。」（瑪廿八，１９）。
今天最困擾的問題是：教學應採取什麼方式。這個難題需要切實的研究。道明會的從教人員應當將他們的精力集中在何處？那是最迫切需要的地域？
在以前的時代，聖道明將精力集中在異端邪說橫行的地區，集中在有大學的城市，他內心響往外邦傳教地區。在這廿世紀的未葉，忠於道明精神之從教人員，可能會想到：在這些每一最迫切的地區，他們能提供何樣的服務？：
在城內的窮苦地區（針對美國）：首先當務之急是研究課程的改革，並在教育方面適應不會說英語的學生，適應大都市中在經濟方面、社會方面、或教育方面位居劣勢的人民。道明會士在學校裡能做到這樣的適應嗎？或者他們佔據一處，溱成一個小團體，在一所住宅或公寓裡，自由自在地，給貴族提供一些輔導或教育工作呢？
在郊區富滋的社會裡（針對美國）：在這些地區內，無神主義比異端邪說更成問題。今天處處都有無信、拒信以及躊躇不信的人。道明會的從教人員怎樣能揭露「有名無實教有」的假面具，而使他們復沐浴在聖神的恩寵裡。這事要藉著建立學校或要理課程來完成呢？或是要發展一種挨門拜訪的使徒工作呢？
專校和大學（針對美國）：現代知識急劇增加，以及政府的大力支持高等教育，因而比以前有更多的人士大專學校。近十年來，百分之七十五信友上教外的大專學校。道明會的從教人員怎樣能夠幫助他們，設法給這些活力充沛而又求知欲強烈的青壯年，提供公教教育？道明會的神父及修女該當更廣闊地從事於紐曼中心的使徒工作嗎？他們能發展一種別開生面的授課，輔導和宗教式的使徒工作嗎？他們能發展一種給教友知識份子寫作的使徒工作嗎？
在拉丁美洲：拉丁美洲經常受到共產主義的威脅，教會當局不斷地呼求援助。為在公教國家重行要理講授課遭遇到特別的難題。道明會士怎樣能夠謀求問題的解決？他們是否應當將美國學校委託有餘暇的修女和司譯，而去到拉丁美洲服務？他們是否能夠貢獻有準備的教師，為在己設立的拉丁美洲學校任教？
道明會的教育和持讀的教育：聖道明願意自己的子弟在神學方面繼續的教育。這目標可在能行的辦決下為所有道明會士重新建立起來。道明會士不拘從事於何種使徒工作，民眾總要詢問有關天主的事情，他們也有權利得到確切的答案和精闢的意思。在每人的專業範圍內，作恒久而適合現況的進修，為今天的專門教育界是需要的。研讀與神學有關連的學科；像心理學，社會學和人理學是不可缺的。修會應當採取步驟，依照每一種使徒工作所需要的程度，來給會士提供這種訓練。
研究：一部份道明會士應埋首於研究工作，一切有益和有專用的方法，不拘是自然方面，或是超然方面的，都應予以利用，像研究技術、處理資料之設備，以及在傳播媒介上的的進步：
這六個領域需要道明會從教人員直接注意，如此才能採取適當步伐，為使道明會之教育服務切合現況，以解決今天人類的嚴重難題。
每一會士不拘在教室內，或在教室外都是教師，因為他們的使徒工作，乃是以公開的修道生活作證，來傳播真理。不拘他們在何處工作：驗貧民區、在富裕的郊區、在小學、中學或大學、在醫院或辦公室、在家或在外、做一位道明會伺應當是一位受歡迎的人物：既是一個愉快、喜歡常面懷群眾的人物。這種喜樂，當然不是道明道士所獨有的，但應當常常存在於修會中，這是為特別作證的一種強烈的因素。道明會的從教人員用自己的生活來作證。喜樂可與痛苦、疲乏、疑心、總之，人生的煩惱因素，並行共存。這種喜樂也該被道明的學生表現出來。這些學生應在自己的舉止態度上蓋有天主兒女，天主朋友的標記，那既是：他們應當是愉快的、高興的。
聖道茂教導我們：為教人靈兒奔走的人之特徵，既是顯著的學識和生活的聖善（為修會辯護者、一二四頁）。柉梵二大公會議也曾以不同的言語重復了這個概念：「教師彼此之間，及與學生之間，應以仁愛打成一片：：以身教和言教為唯一師表－基督－作證。」（教育宣言８號）。