「願我們在喜樂中行走，而想起我們的救主」
(Let us walk in joy and think of our Saviour)
有關道明會巡迴的看法
卡羅•阿斯比羅斯弟兄 總會 Carlos Azpiroz
李素華 譯
我在聖道明內的兄弟姐妹們：
我以恐懼及顫抖之情給你們寫信。首先，為了振起一些勇氣，我要坦白地告訴你們一些事情。最近我閱讀及默想了最後四位總會長寫給
修會的種種書信。 我指的這最後四位，顯出引用天主從梵二時期，直到2001年，用他們來為道明之家服務。 我僅能呼喊：「多麼富裕！ 他們用如此慷慨及奉獻所宣道的話是多麼深奧[1]」。在心裡因著這點──這就是我要以兄弟之愛告訴你們的──要寫一封信給修會是多麼的困難！看起來好像每件事情都已經講過了。 我在聖道明的兄弟姊妹，我能告訴你們什麼新的東西呢? 同時我必須難過地承認，在許多團體內，尤其是會士團體，可能只有最近總會議的公報才被認知，這些論題，真地成為我們在我們的時代，過道明會生活的計畫。最後，我覺得像許多其他甚至修會外面一樣，我們正面臨著某些文件、公報、消息、書信，有關最不相同的主題〈不可能在另一個新法案來臨之前有益地閱讀〉的「膨漲」。
最後六年的不同經驗
1. 不久之前有一位省會長， 跟我談有關於他會省的情況。 他自言自語地惋惜，帶著一些的哀傷說：「在我的會省，我無法做任何派遣。」這些話使我印象非常深刻。我無法不去想這件事以及它們的後果。
最近幾年，大家應該知道，我所經歷過的二個很不同的經驗。 我擔任修會總代辦的工作，是一種再也沒有比這種工作更「久坐的」。 不過，它讓我為道明會，及許多弟兄姐妹的修會生活，的許多敏感事務有所接觸。如今為實現我現在的職務〈總會長〉，更像「遊牧的」去拜訪不同國家的團體，我發現到修會在教會內，以及來自另外見解的世界的修會的「多元的交響樂」，這兩種見解把我帶到相同的直覺。 它們使我發現到有些東西是真地「阻礙了，」正在威脅著我們在教會內及在世界上，實現我們的聖召及使命的根源：就是一種「不動性」。 這個惰性引起一種的麻痺，一種 「定居，」它是結束我們生存及生活，有如聖道明子女的最慷慨的活力的致命傷。
2. 卡拉路加的聖道明一生中的特質之一，就是具體師法宗徒們，我們做為他的會祖的徒弟，便繼承了這種特質，那就是福音性的巡迴。 因著天主的恩寵，他打破了在組織內以及教會的生活的「地理的」計畫的界線，一方面基本地以教區的組織為根據，然而──談到修會生活──在隱修生活及律修會的結構上又是另一方面。 無疑地，教會的傳教史並非以宣道會為開始的。 例如：古代已經有許多傳教隱修士，向歐洲的許多地區傳教，但聖道明要建立的，是在教會內〈in medio Ecclesiæ〉創立一個修會，由一群宣道者所組成的修會。
「在那個時候發生了…」出發就是改變一個人的生命！
3. 當我們年輕時，我們喜歡聆聽，或閱讀真實的，或豐富幻想的故事。 許多故事通常以「昔時」開頭的。承認這個差異，當福音被宣佈時， 跟隨耶穌的路，我們正常地開始讀經說道：「在那個時候…」
真福若堂•薩克森，帶著使徒的朝氣，好像要我們再度和我們的原始相愛，在他的《宣道會初期創會史小冊》寫道：「當辣黑耳的美貌和擁抱使雅格著迷時，肋阿很是生氣，就再三地請求他跟她生兒育女，以減輕她淚眼模糊的羞辱。話說那時，卡斯提的國王，雅風正為兒子費迪南和馬其斯公主計劃婚事。他便來到奧斯瑪主教那兒，請求答應安排這件婚事。主教同意國王的請求，既然帶一位配合他神聖身份的隨從是恰當的，於是他就帶了上主的人，道明副院長上路到達土魯斯。」[2]。
4. 威卡（Marie-Humbert Vicaire）在他所著的《聖道明史》中，，利用不同的歷史辯論法，寫說卡斯提王雅豐索八世向奧斯馬（Osma）的主教的邀請之事，大約是在1203年五月中旬發生的。這著名的法籍傳記家，隨著真福若堂的記載，這樣的做結論：「主教馬上起身上路，而帶著道明同行。這大約是在1203年十月，[3] 那已經有八百年之久了。」
這並非地點、亦非適當時間進入到細節，也不是注意完整的歷史的，或按年代次序記載的分析。但是我們知道這次旅行，永遠改變了這二位朋友的生命。 事實上，一旦他們越過庇里牛斯山，天主的這二個人便能看到一個事實，在那之前，他們只是聽說而已：摩尼異端二元論說的挑戰，透過不同的團體及教派，深入地植根在那個地區。當做一個衝突的雄辯的例子，這個新實物便若在二位旅客身上，若堂告訴我們這位旅館老闆的有名插曲：「在土魯斯，他們歇腳的客棧裡，道明徹夜熱心地勸告身為異端人的老闆，並和他展開激烈的辯論。最後老闆再也抗拒不住道明的智慧，及藉他說話的聖神；蒙上主的恩寵，老闆就回到了真實的信仰」[4]。
我們知道這「求婚的任務」，使他們從事另一個旅程，它的結果歸於失敗。真的是一個失敗嗎? 是的，但這個失敗卻充滿了新鮮的生命。若堂•薩克森這樣說：「因事實顯示，這次旅行替一門更好的婚姻舖了路，這是上主與那些從錯謬的罪惡中被召回的人靈之間的結合，以進入永遠救恩的婚姻。」(格後十一：2)[5]。
5. 以國王之名的外交使命──突然改變了狄亞哥和道明的生活計畫──是個特殊事件，它最後顯出了不同顏色，給他們各個歷史，受到恩寵之光所照亮，而造成不同的歷史。 一位主教與詠經司鐸團的副院長，被召去生長及在奧斯馬（Osma）有限的花園去結果實，以一種完全不同的教會和歷史的全景去面對。 是的，他們知道過庇里牛斯山脈異端邪說的後果，但是僅僅是種傳說而已。 類似發生在善良的約伯身上，在他困苦的生命歷程結束時，與天主打開對話， 呼喊道：「以前我只聽見了有關禰的事，現今我親眼見了禰。」[6]
其實，天主正召喚著迪亞哥主教和道明，在陌生之地，開始從事日後成為普世性的新福傳工作。 這不同的旅程已打開了他們心靈的視野。 他們二人與往昔不再相同。 兩屆外交旅程〈分別在 1203年及1205年〉 為這二人竟變成了「聖召式的」結果，而這並非因為他們發現了一個外交的聖召！
狄亞哥•奧斯馬（Osma）〈約在1206年左右〉曾向教宗依諾森三世（Innocent III）申請辭去主教的職務，因為這是他的計畫，對他非常的珍貴，就是奉獻他自己所有的力量歸化庫曼族，一個匈牙利東部的外邦民族。 我們知道教宗不接受他的請辭。主教之後也領了熙篤會的會衣；勸告宗座大使如何向亞比森異端宣傳福音；他很認真地將自己獻身於這個巡迴的工作，二年之後，決定回去他的奧斯馬（Osma）教區。過了幾年，發病而約在1207年尾逝世。
在此，我們知道道明的生活細節。 當他從這幾次往北歐的旅程中，直到他的逝世，他的生活就是一個巡迴的使徒。 從道明的「第一次傳教旅程」向前的第八世紀起，我們為何不開始歡樂地，為整個道明之家的驚人之美及重要，來慶祝另外的「第八個世紀」呢？其中是普義（Prouilhe）的團體，常被認為是修會的第一座團體。
每位道明會士心靈中的巡迴！
6. 聖道明列品案中的證人，威尼斯的保錄弟兄說：道明尊師常向我和同行者說：「繼續前行，讓我們默想我們的救主。」同時他也說：「尊師無論身在何處，始終談論上主或與上主交談」他也承認說：「我從未見過他忿怒，煩亂或不安，即使在旅行疲憊時亦心平氣和。他從不激動暴躁，總是保持平靜，在苦難中喜樂，在逆境中忍耐。」[7]
7. 所以那會怎樣呢? 寫另一封有關巡迴的書信給整個修會? 你們手中有的，你們所要閱讀的─〈我希望〉─在你們心中默想，個人地或共有的，都是在總諮議會反省的果實。 當我開始思考及反省，有關道明會生活的巡迴主題時，我們正在準備總諮議會中，有一整天時間來反省這主題。 我也邀請了修女之總推動人，曼奴爾•麥爾登（Manuel Merten）神父。 每一位總諮議員有足夠的時間，來準備一個短短的說明，有關於我們師法道明（sequela Dominici）的巡迴精神的種種幅度：如「巡迴和靈修生活」；「巡迴與培育及學術旅程」；「巡迴與三願的關係」；「巡迴與共同生活」；「巡迴與默觀生活」；「巡迴與道明會組織」；「巡迴與使命」等主題。 我們在羅馬郊外舉行三天會議時，每一位會士介紹了它的主題，而我們一起談過這些，和其他有關道明會的巡迴精神。
我必須承認這些反省的內容和品質是如此…，最後，我覺得我無法對這麼豐富的主題寫出一封信來。 主題之富足有如彩虹一般。另一方面，我們不能只編輯15題已準備好的「題目」。我們不是要針對這主題出版一本「百科書」或「辭典」，一點也不！
在第二階段期間，我們試著默想一些中心主題，與其他相連結的主題，關於這點我們已經一起研讀過了。 我邀請四位弟兄呈現出，我們曾共同分享過的精心製成的綜合法。 我現在要呈現出我們工作的成果。非洲總佐羅澤•洪培基（Roger Houngbedji）神父〈法國會省西非會區〉寫有關《在聖經中的巡迴》。 修女之總推動人，麥爾登（Manuel Merten）神父〈德鐸會省〉提供給我們，他對「巡迴和默觀生活」的反省。 學術生活總佐吳傑•謝爾吉（Wojciech Giertych）〈波蘭會省〉寫有關《巡迴與培育和學術的旅程》。最後，克里斯•瑪克非（Chrys McVey）神父〈巴基斯丹準會省〉，使徒生活之總佐和道明之家的總推動者〉跟我們談有關「巡迴與使命」。
「巡迴」的拉丁文，iter – itineris〈來自希臘文hodós〉意謂：道路、旅程、行動、一天的旅程。 因此，願我們一起往這道明會內在的風景行走！
一. 在聖經中的巡迴
8. 「巡迴」在聖經內，有如卓越的論題出現。 的確，聖經的民族主要被闡釋成在旅徒中的民族。 在「希伯來」文中，根據所知，是來自ibri 〈從 eber而來，意思是邊界的「另一邊」〉而引起移民的主意〈辦法〉。 這個希伯來民族基本上是個在移動的民族，一個遊牧的民族。 就是在這種遠景裡，舊約的偉大信徒們〈特別是族長們〉視自己為「外國人」 (xenoi)，從事實來看他們無法獲得〈僅由遠處觀望〉雅威所許諾給他們的福地〈閱創二十三：4；出二：22；1 Ch二十九，15；詠三十九：13；肋未二十五：23〉。整個以色列民族的歷史將為世人所了解，有如長途行軍走向天主的許諾，要在祂的兒子耶穌身上來完成。
基督徒團體〈天主的新子民〉本身也曾被稱為「道路」〈參閱：宗九：2；十八：25；十九：9-23，二十二：24；十四：22〉。 這個強調行走或巡迴的主意。 在這遠景裡，希伯來人書的作者要彰現出，基督團體就好像是一個在世界朝聖的團體〈希十一：13〉，走向被堅固地建立起來的未來之城〈希十三：14〉。 基督徒居住在世上好像「被連根拔起」，然而卻好像「深深地植根」在天上之城：他們行走的最後目標。 在聖伯多祿的書信裡〈伯前一：17〉，說明基督徒單單地屬於天主，他們應該視他們在世上的經過，只是短暫的，不要依附世上的任何事物。 新約所使用的術語，為了表達基督徒在世上的經過情形，叫做xxxx (Parepidêmos)，它標明尚未定居的外國人、旅客、與永遠定居的外國人相對。
因此，它出現在聖經的思想裡，信徒的整個生活，他與天主的關係被行走、道路、巡迴的想法所偏向。 問題便是要知道，在所謂的巡迴裡包含著什麼特質? 一整幅畫面讓我們證實了，聖經巡迴的三個偉大特質。
巡迴如出埃及的過程
空間的替換
9. 天主的道路 (hodos)，在這裡被闡釋成離開、一個出走。 這位信徒被召喚離開，前往一個決定的地方，與他所依附而生的物質或地理的世界脫離，而出發到其他的地方去。 巡迴在這裡被當做地理的及物質的意思。 在這樣的意識裡，人們才能了解亞巴郎的巡迴，他必須離開他的土地，為了冒險進入一個陌生地〈異域〉〈創十二：1-9〉。 天主傳給這位族長的話帶領他，到一種與他的國家和全人類的依附物完全決裂的地步，為了將他自己投入到一條道路上，在此，信心乃是唯一的決定因素。 這位族長的信心明確地存在於帶領他走著，只有天主知道要帶領的道路上，一種毫無條件的回應。 同樣的事發生在厄里亞先知，要往曷勒布山的路上，在那裡天主藉著微風將自己顯現給他〈列王紀上十九：4-8〉。 因此，巡迴在這裡要求人跳進未知，在那裡有信心存在著。
除此之外，被選的子民就全體而論，也被來自埃及的出埃及的經歷所標記，一種決定其一生的經歷。被天主及梅瑟所帶領，這個民族被召喚走一條既長又困難的道路，在此經過了千年的嚴酷考驗後，才開始認識它的天主，並得以進入許諾之地。 由於它的眾多罪惡，這個民族要再度被放逐到巴比倫，在那裡要經歷它的「朝聖」情況的痛苦經驗，視自己為一群難民，或被放逐到陌生之地〈參閱：詠一三七〉。 得到釋放，它要再被召喚投入新的出埃及，『雅威的僕人』將要完成的釋放的象徵，祂的使命在於，棄絕因罪惡而造成最深長的奴隸狀態 〈依四十二：1-9；五十三：5-12〉。
在新約裡，耶穌被顯現成一位偉大的巡迴者。 事實上，福音將祂顯示成一位偉大的旅客，總是在路上行走〈參閱：路九：57；十三：33；谷六：6b〉，從撒瑪利亞進入加里利亞，或者往耶路撒冷的路上〈路加九，51〉。 祂顯現自己，好像一位沒有地方置放枕頭的人子〈路加九：58〉。 祂也派遣祂的門徒上路〈路十：1-9；瑪十：5-15〉，並且指示出願意跟隨祂成為門徒的條件〈路九：59-62；谷二：13-14；若一：43〉。 耶穌逝世後，宗徒的整個使命，要在一個偉大巡迴的遠景中實踐出來 〈參閱：宗十六：1-10；格後十一：23-28〉。
在聖經裡的巡迴，首先是有地理的或空間的意義，從一個地方經過到另個地方的意思─「經過」，也就是「復活節」，「出埃及」〈耶穌從人世回到天父那裡去，完成了祂的逾越。參閱若十三：1〉。 這個空間的替換，總是由於一個使命。
以使命去看空間的替換
10. 在聖經的遠景，在一個命令或在服從中的架構之內，所形成的替換，時常是由於一個使命：一個要被傳送的訊息，要去從事的一個行動。 它與梅瑟有關的事例，例如，他與雅威相遇〈出三：1-6〉，將是他使命的開始：雖然起初梅瑟，害怕警察，必須逃到埃及〈出二：15〉，在天主的要求下〈出二：15〉，他回到那裡去釋放人民。在這個使命期間，他時常接到從雅威而來的要求，去會見法老王，並帶領這個民族到沙漠去，為了接受法律，並將它交給這個民族。 整部的出谷紀顯現出，它自己是一個生活在服從天主內的巡迴。 相同的事發生在先知們身上。 這位先知，真地被天主從他所屬的環境中，帶去完成一個使命。 這個使命，常常帶領他去面對國王，或宗教當局，甚至去冒他生命的危險。 這個服從，所要求的應該不只是一種替換，而且也是一種冒險。 使命並不是沒有危險的，像厄里亞，一位先知的模範，所經歷的。 他必須逃離他的國家，以保障他使命的將來成功〈列王紀上三：9〉。 他必須回去面對阿哈布，為了將天主口授的消息交給他 〈列王紀上十八：1；二十一：18-19〉，並且也要棄絕與天主相遇之地，為了繼續他的使命〈列王紀上十九：15-16〉。 我們有這個計畫的一種摘要，當這位先知，要求一個單純的信徒，當他的中間人時：這命令，由於訊息要被傳遞，而命令一種替換，但有危險，所以有足夠害怕的理由〈列王紀上十八：7-16〉。
在新約裡，這命令要求一種替換，總是與天國的傳播、耶穌的時代〈參閱：路加九：2〉或復活後的使命相聯合〈瑪二十八：19-20〉。這情況是特殊的：它是旅行的問題、沒有累贅的行李、也沒有私人的工具。 我們注意到，召叫，有可能會因著拒絕巡迴，而遭受失敗〈瑪十九：16-22；路加十八：18-23；谷十：17-22〉。
巡 迴 如 皈 依
11. 所謂的地理的或空間的巡迴，總是與靈性的巡迴相連結的，它出現有如一個皈依的地方，所了解有如 metanoia〈一種靈性的、思想的根本改變〉。 的確，在聖經裡，地理的巡迴，總是伴隨著靈性的巡迴：從一個地方走到另一個地方，當做脫離自我的目的，為了不屬於任何人，但只屬於天主。 聖經術語被用來顯示，兩種型式的巡迴之間的連結，就是derek〈道路〉，源於darak〈要行走〉，它提到從事靈性之旅，為了回應天主的旨意及祂的計畫。在以色列的觀念中，由於它的罪，及它的拒絕實踐天主的計畫，人類必須順應他生存的方式和他的做法，以及對天主旨意的行動〈米六：8；依三十：21；歐十四：10；詠一一九：1〉。 這是要他達到真實生活的條件〈訓二：19；5：6；六：23；德三十：15；耶二十一：8〉。 皈依，在於整個靈性的過程〈靈性之巡迴〉必須承擔，以回應天主的旨意。 它是在這個遠景中，人才能瞭解到，這位接受來自天主的一個特殊使命的先知，發生在他生命中的所有改變。 天主的召叫掌握了他，並深刻地影響他的社會身份及他的生活方式，同時要求他去完成一個使命時，它牽涉到一種替換，一個巡迴〈參閱：歐一：2；納一：2；三：2〉。 這個替換，在這裡不但是空間的，而且也是象徵的，目前，它同時影響了先知和民族的生命，他與法律的關係。
相同的思想，透過〈hodos〉這個字，再度被用在新約裡，是指宗徒們必須去經歷的道路〈宗十八：26〉，以觸及「生命」〈瑪七：13-14〉。 耶穌制止人進入天國的情況〈谷十一：15〉，而要求願意當祂門徒〈谷八：34-35〉的條件被寫在這裡。 跟隨基督，在此是要引導門徒徹底地棄絕自己，以及棄絕一切自我主義的趨勢，為了使他單獨地依賴天主而生活。 跟隨基督〈地點的巡迴〉也受制於積極的施捨，有如一種皈依〈靈性的巡迴〉的空間。 靈性的巡迴，在此呈現出有如是個證明與基督一起的空間。
巡迴有如參與基督
基督是道路
12. 新約的大革新，就是參與基督的道路：基督顯現自己，是條引領到天國，及接近天父的生活的道路〈若十四：6〉。 基督與這條道路的證明，顯示出人該走〈物質或靈性〉的道路，並非是法律、或態度的主要部份，而是基督本身，門徒必須自己證明，要走這條唯一的道路，是為了要接近天主聖父。 基督徒〈他的巡迴〉的整個旅程，在於藉著信仰的生活，向基督證明自己。 信仰基督，在於宣佈以及與祂結合〈證明個人與祂存在的關係〉，用這樣的方式，人才能接受祂的禮物及富饒，一個得到天主的條件。
參與基督〈這是通往天父的道路〉在這裡，呈現出它賜給基督徒堅固、穩定，使他能繼續前行，而不顧旅程的困難與嚴酷考驗。 換個方式說，參與基督──信仰生活扎根在祂的位格內的地方，就是給予門徒度一個真正巡迴的力量。 因此，不在基督內尋找一種固定性或穩定性，就沒有真正的巡迴。
在修會內的服從與巡迴
13. 參與基督的問題──遵從祂旨意及服從的地方──與在修會內
的巡迴，是有很強的連瑣。 的確，因為服從和巡迴，在道明會的傳統，是修會的起源，或更正確地說，是土魯斯〈Toulouse〉地區之外的狀觀的發展。 聖道明將弟兄兩個兩個地分散『若堂：《宣道會初期創會史小冊》第47號』，或許，當時想起耶穌派遣祂的門徒兩個兩個的，完全相同的行動。 就是一種拒絕討論的服從〈參閱：西班牙人若望弟兄的見證，《玻羅那列品案》第26號〉，而且不顧會士們和政府，以及聖道明的修會當局朋友們的反對而被維護著。 它的果實就是修會偉大的發展。 也由於一個使命，按照聖道明所要求及想像的模型，去宣道、繁殖使徒的生活方式，而造成分散。 在聖道明列聖品案過程的證據，顯示出會士們常常依照所需，從一個地方旅行到另個地方。 這種流動性的一個例子，就是派遣了真福列吉那往巴黎去，雖然那時他在玻羅那，正從事很好的工作[8]〈若堂：《宣道會初期創會史小冊》61-62〉。
如總會議和省會議所定義的，服從願，其本身並不是一個目的。它是為了修會使命的服務，並確保修會需要為它的行動的自由〈玻羅那列品案33〉。 它是一種透過會士的工具〈方法〉，好像一個構成的主體，能回答一起達到共同益處的需要，因為它也是一起被辨識的。 因此，服從並非是上司的怪念頭，或是總會議的表達，但卻是從整個使命，及在特殊情況中修會的益處，所要求的努力的個人化的表達。 當因著他們的天性，這些情況改變時，重要的是，會士們也會接受改變，為了更能服務這個使命。 智力的流動性──使徒的職務和地方──便是使命受到共有的評價及需求的結果。 不動性及過度的流動性兩者，與使命有關是藉口。 服從是個工具，因著使命用此規定了流動性，激起巡迴，為了答覆情況所加諸，或會議所要的需求。 顯然地，為了回到聖經所教導我們的，在修會服從的架構內所渴望，和所接受的巡迴的型式，是推測人有信仰，一方面在於修會辨識共同益處的能力，另方面在於天主，因為這是祂的福音，存在我們修會成立的開始，以及我們用最好的方式，服務的教會所託付的使命。 在這種意識裡，由此產生的修會的服從和巡迴，使我們親密地與我們修會的生活連繫起來，因為這便是宣傳福音的目的。 那我們所公開宣佈的誓言，並非徒然，而是服從。
二. 巡迴 – 默觀生活 – 成熟
「巡迴」與「居住」──那個是「比較好的部份」?
14. 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。一個名叫瑪爾大的女人，把耶穌接到家中。她有一個妹妹，名叫瑪利亞，坐在主的腳前聽衪講話。瑪爾大為伺候耶穌，忙碌不已，便上前來說：「主，我妹妹丟下我一個人伺候，你不介意嗎﹖請叫她來幫助我吧！」主回答她說：「瑪爾大，瑪爾大，妳為了許多事操心忙碌，其實需要的惟有一件。瑪利亞揀選了更好的一份，是不能從她奪去的。」[9][8]
根據路加，或許它曾經是並且現在仍然是福音的這部份，對基督徒了解默觀方面有很大的助益：默觀與行動相反，甚至較好。 在這個形象裡，你幾乎找不到巡迴──當作是一種基督真門徒的特別價值，除了這個事實，就是天主自己以及那些陪伴祂，在他們進入伯達尼家之前「繼續他們的路程」──的暗示。
不過，這段聖經文句，可能產生反對行動，而寧度一種「安靜的隱藏生活」，或在一個「退休的地方度默觀」的靈性生活的誤解。’[10] 事實上，在第一眼，「巡迴」 好像與路加福音裡的瑪利亞的行為正好相反。 她根本就是坐著，動也不動一下，去幫助她的姐姐。
當我還是孩子的時候，我對我們的主對瑪爾大的要求的反應，總覺得有某種地不舒服。 在一方面，我天真的想，耶穌利用瑪爾大的勤勞辛苦工作，但是在另一方面，並且同時，祂卻站在瑪利亞這邊，她仍然坐在祂的腳前傾聽。 我對瑪爾大感到遺憾，並惱怒瑪利亞，我覺得她有點懶，但又得到耶穌有點不公平地讚美。 我以前認為，我的姐姐看聖經時，我就必須洗碗──我當然把她看成是，她已選擇了最好的一份， 但決不將這個人，高舉在眾人之上，並加以讚美的。 然而有人可以反駁耶穌嗎? 不過，我很想問祂：『你對在人群中，提高嗓門的婦女對你說：「那懷過你的胎，及你所吸吮過的乳房，是有福的」，你豈不是說了：「可是那聽了天主的話而遵行的人，更是有福的」：?[11][10]』〈路十一：27-28〉
縱使，我天真的小孩想法，與現代的聖經學者有點相同，我相信我對「默觀」的了解好像「只是坐著和聆聽」的懷疑是對的。 根據我們天主的教導，人必須「要服從聖道」而「按照天父的旨意」去實行。[12][11] 〈cont’d〉
巡迴和默觀：解釋現代的藝術
15. 假若只將「默觀」與「行動」做對比的話，很明顯地，那就是使用錯誤， 就好像一個勸誡說，最好留在家裡，除了坐著及傾聽之外，什麼都不要做。 這不是沒有理由，要訂下我們修會的修女憲章，談到默觀及傾聽，要與勤勞地工作息息相關，熱切地學習真理，專注地祈禱及緊緊追隨共同的生活[13]。
因此，至少按照道明會士的了解，「默觀」與「行動」就是整體的「默觀生活」。 所以「默觀」與「懶惰」是不同的。 它並不是說保留不動或僵硬的。 甚至我們的隱修女的圍牆，與了解天主愛的寬、長、深、高有關，祂派遣祂的兒子只為了一個理由：為了全世界的救贖。[14] 〈LCM 36〉
「空虛的空間」為任何的「默觀」都很重要，它與懶惰不同。 根據若望福音，提供我們另一個耶穌探望伯達尼的家，它會幫助我們更完全地發現「默觀生活」的範圍：『逾越節前六天，耶穌來到伯達尼，就是耶穌從死者中喚起納匝祿的地方。 有人在那裡為他擺設了晚宴，瑪爾大伺候，而納匝祿也是和耶穌一起坐席的一位。那時，瑪利亞拿了一斤極珍貴的純「拿爾多」香液，敷抹了耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾，屋裏便充滿了香液的氣味。』[15] 瑪爾大再度伺候吾主，納匝祿與耶穌坐席，但是瑪利亞，她，根據路加福音的記載，已經選擇最好的一份，這次並不是坐在耶穌的腳前，但相反的，卻做了件非常實際的事。 然而看起來好像她已經再度選擇了「最好的一份」。 耶穌再次站在她這邊，並且她接受祂的支持，對抗依斯加略的猶達斯，以及宗徒的干涉。 那導引到這個疑問：「『選擇最好的一份』的奧蹟是什麼？ 引導『默觀生活』的真正鑰匙是什麼?」
在《訓道篇》中我們可以找到這問題的答案：一份智慧的文件──默觀生活的必然結果及果實：
事事有時節，天下任何事皆有定時：生有時，死有時，栽種有時，拔除栽種的亦有時；殺戮有時，治療有時，拆毀有時，建築有時；哭有時，笑有時，哀悼有時，舞蹈有時；拋石有時，堆石有時；擁抱有時，戒避擁抱亦有時；’[16]
要知道「如何解釋現在」是耶穌對祂門徒的期待[17]。 來自伯達尼的瑪利亞很明顯地符合耶穌的期待。 她當時就坐在祂的腳前，傾聽祂的話，以及拿一磅的香液表達她豐富的愛，一點也不擔憂別人對她的看法。
一個人怎麼會有那樣的舉動? 它需要具備什麼先決條件，才能成為現在的解釋者，一位默觀的男人或女人? 就是這種特別的注意，來自伯達尼的瑪利亞對吾主表達：她完全地注意到他這個人，她完全地注意到他的使命，並在同時，她自己保持清醒以及為她個人的益處：她與「她靈魂所愛的那一位」因永遠的關係而生活著。[18]
在這個意識裡的「注意」，意指你整個生命只有一個焦點：就是與天主與祂的旨意有關。 它將一步一步地，把你變成耶穌如何引導祂生命的形狀：「我的食物，就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。」’[19]
有關耶穌的巡迴是毫無疑問的，對祂積極的生活是毫無疑問的，也對祂在荒僻之地的祈禱及靜默沒有疑問──「默觀生活」之鑰就是「現在的解釋」，注意天父的旨意，願意讓你的生活，除了天主此時此地要求你之外，不讓其它的來決定，「要愛你的天主，要走祂的道路，要遵守祂的誡命，要緊緊地抓住祂，並且要全心全靈地服伺祂。」[20]
巡迴─默觀─成熟
16. 「我們的心靈得不到安息，直到在禰內才得安息」──聖奧斯定的洞察力，連結著我們對巡迴的反省，以及對修會〈及基督徒〉生活 的成熟度的默觀。 沒有向前行、沒有冒險、沒有靈性的巡迴便不要幻想會有成熟。 但是這個成長過程，需要停止、停頓、還有自我調整。 這需要人自己的努力，也要接受外來的挑戰。
路加福音提供我們，對於修會及人類的成熟一種很棒的故事[21]：「在同一天，他們二位前往厄瑪奴耳村莊去，離耶路撒冷大約七公里，互相談論著有關這幾天所發生的事。」 巡迴──縱使只是逃離沮喪──被描述成有可能，如果對內心的治療，及成長不是個必要的先決條件的話，那麼友誼也是一樣。 若你自己可以承擔，那就沒有成熟的過程。 你需要別人、他或她的陪同、安慰你、分享你的憂慮及關心、詢問你。
「當他們正談話討論的時候，耶穌親自走近他們，與他們同行。他們的眼睛卻被阻止往了，以致認不出衪來。 耶穌對他們說：「你們走路，彼此談論的是些什麼事﹖」他們就站往，面帶愁容。 現今故事提供我們對成為成熟的過程一個補充的見識：除那些之外，你已經熟悉你需要來自外界的挑戰了。 僅在一群朋友中一起悲哀及分享是不夠的。 只要你停留在你已經知道的事，便沒有改善，也沒有進步：你會站著不動並且悲傷。 既使你開放與陌生人接觸以經歷他性，你的眼睛仍然會認不出來。 一個名叫克羅帕的，回答衪說：「獨有你在耶路撒冷作客，不知道在那裡這幾天所發生的事嗎﹖」 這個引導我們對有關於成為成熟的先決條件的另一個見識。 克羅帕站在他們的立場，考量這位陌生人是唯一不知道的人。 事實上只有這位陌生人知道。 成為成熟的過程需要一種放掉保障。只要你深信你是唯一知道的人，而別人、陌生人、外國人是不知道的人，那麼你的眼睛仍然未開，還有你的心不在你內燃燒──你便無法達到信仰的成熟。 耶穌於是對他們說：「唉！無知的人哪，為信先知們所說的一切話，你們的心竟是這般的遲鈍！」 那強調這個必要性，我自己必須考慮到：我無知的可能性，我的信念是無知的，而不是我以為無知的那些人──像厄瑪烏的門徒，以為他們團體的婦女是無知的人一樣。
「於是從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及他的話，都給他們解釋了。」 我們注視著默觀的連接，有如注意及靈性的成長。 這是需要傾聽天主的話，並要考慮到它的陌生性及新式性。 那就是厄瑪烏的門徒實際上正在做的事。 他們注意地傾聽稱他們為「無知的」人。 他們甚至進一步催促他：「請同我們一起住下吧！因為快到晚上，天已垂暮了。」 這種方式是很好奇的，一種期待較深的見識，一種熱切的渴望更了解，最後與主的慈愛的啟示，導引到認出及門徒性的成熟。 如今，他們的巡迴改變了方向：從逃走到相遇，張眼看到了未曾預料到的事。
最後一屆的總會議，當討論到默觀及〈最初的〉陶成的關係時，將把這點，以具體的條文，納入當代的道明會生活內：「就世界已經陶成我們的弟兄迄今而論，對於作為一種真正的道明會默觀精神，有三個很重要的要素：恆久、深度及開放。 「恆久性」對於是否智力的、個人的或修會的短暫經驗是個補救，並且在我們的生活中，顯示我們終身的學習，及我們外在遵守祈禱兩方面，靜默和共同生活應是很喜悅的。 「深度」代表著對全球經濟賞給少數人，卻答應多數人的表面快樂的對比，並產生一種必要及期待兩者渴望的治療。 這對祈禱及德行方面的成長最為明顯，愛的學習，以及同情自我的了解。 「開放」是這個時代，及一種對它反應的解毒劑，兩者的遺產。 身為道明會士，除非我們對人及他們的經驗、新的學習、及天主可能邀請我們服務，我們便無法成為真正的默觀的宣道者。 然而要使這些要素存在，及對我們弟兄的初期陶成有效，我們應該讓自己符合於各方面的生活更新〈1992年墨西哥總會議公報27.4〉，以及參與共同生活，甚至要付出代價〈Ratio Formationis generalis 166〉。 這樣做，我們供應我們的弟兄，在初期的陶成中，利用一種有形的顯示聖神的宣道，他們為此受到召喚，並願為此而奉獻他們的生命。’[22]
我無法完成「巡迴─默觀─成熟」到這個靈性之方法，而不至少談到另一關鍵主題的。 我們在若望福音的結尾找到：耶穌與伯多祿之間的感人對話。 在伯多祿的見證後：「主啊！一切禰都知道，禰曉得我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的羊群。」上主繼續的說道：「我實實在在告訴你：你年少時，自己束上腰，任意往來；但到了老年，你要伸出手來，別人要給你束上腰，帶你往你不願去的地方去。」 [23] 這可能是我們個人巡迴的最重要部份，最深的默觀以及最高程度的成熟，當我們願意同意，我們不再決定及決意要做什麼、要去那裡、要離開和要保留什麼時──但卻要伸出，所以其他人，才能把我們束上腰，帶我們到不想去的地方去──可是我們保留完全的信任，無論發生什麼，都是為了我們的好處，並能表示：「主啊 一切禰都知道，禰曉得，我愛禰。」
三. 巡迴在陶成及智力之旅
17. 巡迴表示行動，帶著熱情向前行的能力，具有冒險的精神。 當我們反省，我們道明會生活的方向時，我們可試著辨識各種方式，在其中，這個行動有時會受到阻礙，在我們自己及我們團體及會省兩方面。 內在行動的阻礙，最後造成壓抑。 它會出現在感情的層面上， 造成一種神經異常；它會出現在心智層面上，造成智力才能的意識形態的短暫停頓；而它也會出現在靈性生活的層面上，當對天主的回應受到內在的煞車而癱瘓時。 就是這個最後形式的壓抑，大大抑制了適合我們道明會特殊神恩的巡迴。
感情巡迴的解放
18. 在一種過於神經質的壓抑中，感情的力能論受到其他情緒、如害怕的情緒、或義務的情緒感情的阻礙。 這將引到自我專心，引到我們無法去自我批判，及嚴重到容不下幽默的空間。 感情壓抑是青春時代的問題，在此害怕自我、害怕新鮮事務、個人的性感、人們會做什麼、說什麼、或者責任變成最後規則的情緒意識。 這使良心無法適用於理性。 這導引一些年輕的男女，去尋求修會生活所能給予庇護的保障。 在他們感情的脆弱性裡，他們可能在找尋，清晰和單純的免除危險，及冒險的生活規則。 而不是被迷人的宣道使命，以觸及我們時代的庫曼人所推動，他們會堅持被鎖在恐懼中，被他們本能的拒絕任何與新鮮有關的事務。 一個健康的團體生活，會幫助他們從這些恐懼中解放出來，去行動或受他人的推動，而在內心的自由中嘲笑自己的愚蠢。 那些懂得嘲笑自己的人是有福的，因為他們的人生會更有趣。
智力巡迴的解放
19. 在智力的壓抑裡，心靈會受到阻礙，避免走向富饒及多樣性的真理。 一個心靈──克制努力追尋真理，或者偏愛一半真理，那就是被他們的單純所迷惑──被憂鬱的智力麻痺所迷住，或不斷地受到外
界的力量如流行所影響。
20. 巡迴不應該指心靈的散亂。這是一種智力的危險：有一種超級市場的態度，想要知道一切事務、對每樣東西有興趣、接受所有流行的潮流，而不去看它們如何一起適應。 智力陶成的第一階段是個片刻，當時心靈必須被安置好。 我們需要時間來研究、來默想有關的一切事務。 我們需要問較深入的問題，就是真理的形上學之根源：奧妙的焦點〈nexus mysteriorum〉。
耶穌曾說過：「你們應當謹慎，提防法利賽人的酵母，和黑落德的酵母。」〈谷八：15〉。 法利賽人認為，他們已有了全部的答案，他們的心靈被阻塞住，以致無法觸及，超越他們僵硬的信念。 黑落德沒有答案，沒有先入之見，沒有意識形態。 他在找尋娛樂、樂趣。 在現代世界之後，偉大的意識形態消失了，而世界受到娛樂的鼓動、生產錢及花錢、創造及享用表面的需求。 因此，現代的誘惑，就是停留在膚淺事務的程度上。 一位年輕人入會，可能會受到什麼都想知道的誘惑，什麼都有興趣，對許多有變化的發行有許多的資訊，來自電視、新聞、旅遊；但所缺乏的就是對較深觀察的能力。 「我們被明顯的不完整的遠景所覆蓋，而在這遠景內，朝生暮死的東西被確定為有價值，並且發現生命的真正意義之可能性，是由懷疑鑄成的」〈若望保錄 II，Fides et ratio，6〉。 智力陶成的第一步驟，應該要幫助年輕人獲得信任，從狂熱的奴役中解放出來。 我們道明會的傳統是建立在信任上，那個道理對於真理，有著與生俱來的吸引力，它能感覺到真正的益處，而黏著它，並非由於外在團體的壓力，而是因為它是真實的。 然而，辨別真理的能力是需要發展的。
我們能給予我們的年輕人何種的哲學呢? 一種不同的知識、衝突的思想，幫助人與各種現代的思想訓練保持一致? 或者一種整合心智的哲學，給予他們信心以便認識真理，使他們能重要地解釋出，在現代的文化裡要觀察什麼? 有些人需要得到幫助，以明確而有系統地陳述一種智力的綜合法，在他們能觸及到思想的新境界之前。 其他人會管理當獲得不同的知識時，因為，他們已經有了良好的塑造內在的信任。
一個過度的智力的巡迴，在智力陶成的初步，可能會招致不幸的。 有些人，在他們的智力旅程中，從一個極端到另一個。 他們開始擔任自由主義者，卻以極端保守結束。 他們對佛教、心理分析、或政治科學的問題尋找答案──但卻從不花時間，將自己沉溺在，天主聖言和公教會的傳統中。 初期的智力陶成，應該引導人去找一位師父，有些作家，被教會所核准，會幫助學生，以明確而有系統地，陳述一種神學的綜合法。 這可能是一位教父或聖師，一位著名的神學家，最好是聖多瑪斯•阿奎諾。 如果，年輕的修女，或會士，花許多年閱讀所選的作家，研讀他的、或她的神學，在師父的工作上，建立職務及宣道，這會給參考一種固定的效果。 這位宣道者將會知道，他在講什麼。 如果綜合法沒有建立起來，可能會引到永遠的巡迴，而沒有任何的信念。
21. 需要智力的衛生，不應該導至害怕問題。 多瑪斯學派，傳統明確而有系統地陳述「那所聞的」〈videtur quod〉。 我們的智力的綜合法，被建立在心靈，能夠用鉤，鉤緊真正的益處的信念上。 藉著信念，真理是可取得的，我們可以不用害怕，講出所有的問題，要知道每個真理，來自任何來源，最後來自聖神。 已塑造的心靈，能批判的辨別，不用害怕新的思想。 它能發展更多的好奇，它能將自己的方法與其他來比較，它能獲得新資訊，擴展利益，因為它有基礎。 巡迴，是可能當你有一個家可以回去。 它對智力的虛無主義並無邀請。
被塑造在尋求真理、並用鉤鉤緊真理的心靈，將自智力的停滯中，獲得自由。 探求真理，應該使我們，不能被黏在心靈的框架，教會、社會的遠景，在那裡沒有批判性的自我反省。 我們是否發問聖神，正帶領我們往那裡去，而我們允許祂這樣做嗎? 心靈是渴望真理，但它會變成束縛。 這是意識形態的危險。 心靈短暫停在半真理上，卻不允許它自己，被引導到達圓滿。 不僅有大意識形態，加於不同型式的極權主義。 也有小意識形態，妨礙了團體和會省。 一種特別樣式的生活，有關教會的一套意見，有關會省或修會團體的需要，會很容易地變成不可移動的傳統。 它擔任好像一種避孕的裝置，以阻止新觀念的出生；它是不給生命的。 道明會，像政府之民主政治的型式，珍視活潑新鮮的意見，它應該在會議、團體交談會、培育進修班，獲得表達的領域。 並非所有提議的解決都是適當的，但是，一個健康的團體氣氛，會准許它們發出聲音及討論的。 如果，討論被迫進入一個可怕的地下之處所，那麼，小意識形態將鎖住團體在停滯中。
尋求真理，無論在哲學上的努力中、在研讀神學中、以及在信仰的朝聖中，必須在團體的生活中實行。 現代智力的情景的戲劇之一，就是從尋求真理中退卻下來。「有根深蒂固的不信任的理由，就是它已經以最近多數的，哲學研究的發展，敷上面，到有時談論『形而上學〈玄學〉的終結』的要點•••我只有鼓勵哲學家──無論他們是信徒，或不是──相信人類理智的力量，並且不要設定，在他們的哲理探討裡，太謙遜的目標」 (Fides et ratio，55-58)。 信心激起恬靜的心，行得更遠。 「降生的奧蹟，對於了解人類生存的謎，一直都是參考的中心要點，這個被創造的世界及天主本身。 這個奧蹟的挑戰，催促哲學面對它的有限，有如理智，被召喚做它自己的邏輯，降低防禦性的圍壁，在其內危險受到了限制」 (Fides et ratio，80)。
22. 心靈的擴展，就是智力的巡迴，會吸引它更深入到真理內。 這是信仰及教理的意義。 在正統的神學傳統裡，信仰是天主的禮物，它吸引心靈朝向天主。 教理的敘述是聖神的禮物，祂賜予更多的光明，使得心靈避免陷入錯誤，並把焦點集中在救贖的奧蹟上。 在現代的思想裡，信仰及教理已被闡釋為心靈的限制，好奇心的阻礙被教會當局所利用。 一種靈性的巡迴，將包括觸及心靈後，朝向啟示的真理。「好像一種神學的德性，信仰將理智自臆測中解放出來，哲學家典型的誘惑」 (Fides et ratio，76)。
心靈對於神的奧蹟的適應，無論如何，對心靈而言，是痛苦的，因為按照本性，需要明晰及信心的心靈，是與奧蹟的一種相遇。 在信仰內，有尋求了解的空間〈cogitatio fidei〉[24]，但有時也有〈a coagitatio fidei〉。 由於心靈與生俱來需要明晰，有如它適應信仰一樣，它會變得激動。 在信仰的發展中，心靈遇見了十字架。 經驗這十字架總是痛苦的，但卻矛盾地給予生命。 對信仰的最大阻礙物，就是智力的驕傲：無能力、或潛意識的，不願意接受奧蹟。 我們並不是，用來自人類科學的工具，去細察天主的話，接受這些科學〈歷史、考古學、語文學、心理學、社會學、哲學〉作為最後的準繩，因為，這會破壞信仰。 〈阿奎奈，在解釋聖保錄書信時，曾說：甚至良好的哲學也會破壞信仰，假如這些哲學提供最後的話！〉[25] 我們被召喚，用信仰的最後準繩，來反省我們的生活。 這對智力的驕傲而言，是痛苦的， 但唯有如此，我們才能走得更遠。 心靈勇敢的巡迴，准許巡迴到靈性的程度。
靈性巡迴的解放
23. 心靈在信仰的旅程中，需要自依附物中，被解放出來。 當我們創造新計畫、新使命時，當我們理解挑戰時，當我們想出概念時，我們就容易地變成，去依附著它們。 這依附物，對我們自己的概念，片刻是不錯的，但卻很容易使我們歸因於，我們自己的功勞。 當聖神在教會內懷孕生命時，祂做這沒有利己主義，為自我的完全禮物。 聖神的懷孕是無玷的。 我們以熱情所做的技巧，要變成無私的。 我們工作的動機需要被淨化。 不只是要淨化壞習慣及風俗，甚至還有好的計畫，也需要被淨化，要確定它們只是為了天主。 沒有了這點，則依附物對我們的概念，會阻礙靈性的成長，會領導我們去建立私人的王國。 重要的是一種透明性，讓天主在我們內工作。 如同在智力性、或在藝術的靈感中，有種自我主義的誘惑。 不久一個概念來到心中，立刻地就有喜樂，會用來寫一篇文章，或實現在一個藝術計畫上，或寫一篇道理來演講──都是為了我們自己的光榮。 依賴天主、巡迴的精神，要求極大的靈性貧窮。 通過我們的心靈、手和嘴的美好事物，都是屬於天主的，不是屬於我們自己的，縱使我們已經奉獻了，我們力氣及才能也是一樣。
我們誓願時，對天主立誓我們的前途，就是巡迴價值的一種確認。 接受未知，在信仰中接受，如一種生活的一個永遠的規則，加強依附著天主並且唯獨天主而已。 就是這樣，生活及使命的真正果實才會誕生出來。 在深度上，這是天主的恩寵，允許仁慈透過我們的服務被誕生出來。
在臨終時刻，我們會發現我們真正的聖召，當我們回顧我們的生活時，我們會明白在那個時刻，我們對給我們講過的聖召，已有了最大的回應。 一個真正的經歷，是被天主造成的，就是在我們生命的每個階段，我們將自己完全地交給天主。 每個階段，無論如何有如驚喜一般地來臨，而不是我們曾經奮鬥過的，個人計畫的實現。在生命的早期階段，我們有計畫及夢想，但天主要求我們，一個一個地放棄，因為天主的計畫竟是完全地不同。 對於這位年輕的望會生，在二十世紀初，進入莫斯科的道明修女會，我們能說什麼? 她已夢想足跡遍天下，以便看世界，但在同時，她認出天主要求她更多。 她把她的夢想擱置下來，而進入了修會的生活，將她未實現的旅行計畫交給了天主。 然而天主的回應竟是豐富的。在她的初學結束之前，她遭到逮捕，並被送到西伯利亞的谷拉格集中營。 她在長久的初學期間，沿著北極海，然後沿著中國邊界，參觀了數不清的囚犯集中營。 她初期的渴望旅程以一種似魔鬼般的，同時卻是聖神的方式被實踐了。僅在七年後，她在集中營遇到了另一位修女，在其手中她發了誓願。 她一生好像浪費了，但可能不是。 在無神及絕望的心懷裡，這位道明會修女，以她的見證和愛心，把福音的訊息宣揚了。
24. 為什麼我們有些人不願意移動，不願意接受使命的派遣呢? 在一些情形，有可能是過度的個人主義，考慮個人的滿足或成就，尋找個人的成功。 不回應天主的派遣，反而只尋找自己的利益，好像我們能計畫我們的生活一樣。 有時候，有一種過度的依附著第一個愛，依附我們的第一分工作。 我們接受我們被派遣的工作，而我們是以正確的動機去實行，把它當做天主給我們的禮物，但早晚我們變成附著在我們工作上，我們把成就完全歸於我們的。我們不接受天主要我們，對這特別的使命工作幾年，然後會讓別人繼續來完成，至於我們，應該遷移到其它的地方去。 這是困難的時刻，就像父母，必須讓他們成年的孩子離去一樣。以孩子為他們生活中心的年長父母，可能掛慮他們自己的晚年。 他們在晚年，沒有孩子在身邊要怎麼辦? 不過，這是正常的階段，當時間來臨的時刻，便能找到生活中的新挑戰。
在修道生活，我們不擁有我們的使徒工作，我們也不擁有我們所服務的人們。我們接受，將他們交在其他人的手中，將他們交在天主的手中，而天主會照顧他們。 這個態度需要望德。 望德就是接受，展開在我們生命中的奧蹟。 一個自然的望德賜予活力，幫助擔任困難的挑戰。 〈“希望”的波蘭文，“nadzieja”，意思是“行動的力量。”〉望德的神學的德行，集中在天主上，允許我們的意志，接受天主對我們的計畫。 聖奧斯定以及十字聖若望，將望德與記憶連在一起，而他們寫那個，要在希望中成長，記憶必須被淨化。 那並不是說記憶事情是不好的。 一個美好的記憶，當然是有價值的資產，但我們會變成，附著在我們的記憶上，好的壞的兩種，而這個附著必須被淨化。 依附在愉快的依附物，可能會阻礙願意走得更遠，接受生活中的新鮮物。 當一位會士，在一間大學任職，會經歷到服務年輕人，當他們成熟時的喜悅，這是正常的。 但他幫助這些年輕人，以便讓他們離去，並准許他們移到其它的城市，去建立他們的家庭，去過他們的生活。 當他被另一位較年輕的人取代時，喜悅的記憶，好幾年的牧靈的經驗，就必須放在一旁，以便接受新工作，一個新挑戰。 類似地不良的記憶，可能會阻礙巡迴。 可怕的情況、痛苦的記憶可能會癱瘓。 有些人，在他或她，不曾受過重視的團體中，受過苦的人，會不想要回去那裡，也沒有意願，要在類似的工作、類似的環境中尋找自己。 可能在同時，這個團體已經改變，它的成員已經成熟，他們已經從他們不友愛的行為中成長。 這個團體已允許，有權利犯錯而從中成長嗎? 痛苦的記憶也必須要被淨化，以便希望才能成長，因此，信任神聖的奧蹟，展開在其生命中，將會被接受。
望德的淨化，幫助將注意力集中在天主上。 而當天主是真正地主要的愛情時，然後我們就會自由移動。 道明會的巡迴，需要這種的自由。 被要求調到另一個團體的會士，以及省會被要求給一位會士，這兩者都能做這件事，如果他們接受天主神秘引導的話。 假使他們對天主自己的奧蹟，不願開放的話，那麼，他們就會反對新使命的計畫。 省會長有時會感到很為難，當他們被要求提供一位，為會省所準備要用的，或者他在替會省賺錢的會士時。 在望德中對奧蹟的開放在哪裡?
25. 當太多的職務與薪資綁在一起時是不好的。 很明顯地團體偏愛弟兄姐妹們賺進固定的收入。 然而有些工作，由團體全部承攬「例如：管理朝聖地也帶來錢財，沒有個人附著一份固定薪資。 有薪資的工作可能會阻礙巡迴。 它可能會引到一種情況，就是某人花了許年在做同樣的工作，有時候住在同樣的建築物，在同樣的房間。 會省有太多給薪的工作會在停滯中結束。 某些職務必須快速地改變，因為，社會正經過深入的社會的變化。 年輕人每幾年就改變，他們聽不同的音樂，看不同的電影，嚼不同種類的泡沫口香糖。 年輕的校園神師、或陶成者必須不斷的適應，準備新的主題，新的會議，以便不會失去與年輕人的共同語言。 如果在一個會省內、一個修會團體內、或在俗的團體內少有活動，那麼，停滯不前及常規，就會傳達教會的過時的形像。
26. 在探討巡迴的困難，我們不應該全責怪，對放棄依附有困難的人。 一個重要的心理阻礙反對巡迴，可能有時來自，缺乏派遣者方面的支持。 當一個會省，開始一個傳教計劃時，那個會省，必須為被派到國外去的會士們負責。 一項新傳教計劃，屬於會省會區的時期長，是正常的；然後，因數字成長，而變成一個會區或總會區，之後一個準會區，而最後一個會省。 在所有這些年期間，這個母會省，在實體方面有它的弟兄們，起先，在責任的主要職位，然後，合作而最後依賴本地弟兄們。 在所有這些期間，這個母會省，應該為被派到遠地使命的會士們，履行它的責任。他們需要鼓勵、關心、以及有時財務上的幫助。 如果，他們的工作，不被視為一項使命，而是一個遣退的地方，是一個在那裡，有困難弟兄們被派去，而堅信他們的問題，會獲得解決的地方，這好像一個反撞力，會進一步阻止弟兄們，接受這個挑戰。 被派遣的人，應該知道他們被派遣，並非被遣散。 巡迴要求責任，在被派遣及正在派遣兩方面都要。
27. 聖道明，當他沿著歐洲的道路，從一個地方，到另一個地方時，他慣常唱著「萬福海星聖母」〈Ave Maris Stella〉。 在古時，聖母瑪利亞的讚美詩，有一句「Iter para tutum」，聖道明在向瑪利亞祈禱，懇求她代禱，使得他的旅程平安，以便引導他，到他計畫要去的地方，以致天主的計畫，得以存在他的優先權裡。
四. 巡迴和使命
28. 巡迴，對使命而言是個必要的夥伴。 這個實體論的連鎖，植根在我們自己的歷史裡，尤其在聖道明的生命中。 他發現他的使命是「在道路上」，並且派遣他的弟兄們──甚至初學生──生活「在道路上。」 最近修會的總會議，已提醒我們這段歷史，並召叫我們「再到路上去。」在1977年，圭松市，可能是第一個，表示意識到，這優先權已經改變，並看到這第一個優先權，「在不同的文化及地方，用口授方法，教宗教法規及理論。」意識到這個新而不同的情況，以迎接一種新的方法，會議公佈，當第二個優先權，為「在新世界傳福音，而做訓練及準備。」
後來的會議，已詳細說明，這些新優先權的意義。華德堡〈Walberberg〉在1980年，演講「依照現代之所需，來適應我們的活動」，並提供一些「特別的註解」，道明會使命及宣道應具有：「先知性的，藉由貧窮、憐憫所形成，並奠基在一個深入，而合乎科學研讀的神學上。」[26] 在1986年，在聖道明祖國的阿威拉召開總會議，那個獨一的「領域的人」，被確定成修會的「特別使命」，「在領域傳福音」。 然而，它所列舉那些的邊界，是我們要去，以及活我們使命的地方[27]。 在 1989年歐克蘭（Oakland）的總會議，給修會一個挑戰：「我們聽到，來自現代世界的呼聲嗎?」我們豈不是，需要自「安慰及保障，產生相反任何改變的思想」，來個深度的改變嗎？ 我們應該再捕獲「道明的巡迴精神及易變性…並再發現釋放我們靈性的貧窮，以及使我們向在痛苦中的呼聲開放[28]。」
在1992年墨西哥市總會議中，對修會的使徒生活，提出實際的情況及挑戰，並且大膽宣佈：「我們的願意〈面對這些挑戰〉生於一種信賴，就是某處在道明會的心中，要求面對這個緊急的召喚。 我們傳統的種子，準備好要再度開花，如果只有勇氣及慷慨的心，居住在心中的話。」 總會議也提出一些 「來自我們傳統的力量，」 每個人都含有一種身體及心理的巡迴：可動性〈mobility〉，一種迅速移動，不用過度的物質、文化或智力的行李；尊敬及關懷他人，迅速面對有人的地方；開放〈openness〉，迅速傾聽及學習；以及團體〈community〉，因為我們從不單獨行動。[29] 卡拉路加〈1995〉總會議，邀請我們對於這巡迴精神要忠實[30]。
最近的兩屆總會議，集中焦點在巡迴的本質，好像一個「越過。」 有關修會的使命，在1998年玻羅那〈Bologna〉會議裡：「召喚修會勇敢地越過，那些劃分窮人及富人、女人及男人，以及不同的基督徒團體、與其他宗教的界限。」 總會議，將這使命放在，服務人類的「間斷而不連接的線；破碎的線」，並看待修會本身，是要去「服務別人」，準備好去傾聽及被轉變。[31]
在布羅比登斯總會議，向大會報告的 「修會情況報告」〈Relatio de Statu Ordinis〉，總會長談到一個「我們已經選擇的前途…有如心與心靈及使命巡迴的一部分」[32] ，並且總會議，講起有關所有省會關心區會的使命：「會省應該滋養巡迴的精神，以確定弟兄們都易於從事這種服務工作。[33]
以下的反省有助於滋養「心及心靈及使命」的巡迴的精神。
重新上路
29. 根據聖經的明證，驚人的事，總是在旅程中發生。 亞巴郎衝出帳幕，去迎接陌生人，而他們向他承諾，會有一個、與他及撒辣，想像完全不同的未來〈創十八：1-15)。 梅瑟，在跑步中，在燃燒的荊棘叢中，經驗到天主，並發現到一個民族、及一件工作。 天主說：「去，現在，我在派遣你…」並承諾：「我與你同在」──只要你繼續旅行…〈出三：1-21〉。 雅格伯，「在他的路上，」 與天使在雅波克河搏鬥，在一個皈依及誘惑的故事裡。 雅格伯，像我們許多人一樣，有一些很令人討厭的特徵。 他是一個「騙子」，並且害怕被他傷害過的人。 他岳父在他前後追捕他，厄撒烏在等他。 然後，從雅格伯現出的奮鬥努力，得到寬恕及改變，得到新名字，新使命──以及一個跛腳。
當時「在路上」，耶穌召喚祂的門徒，並且「在路上」教導他們。 〈巴索里尼的電影，關於聖瑪竇福音，有一個山上聖訓的難忘景像：耶穌 跑上山，門徒儘量追趕要聽耶穌的話，當他「在山上」轉過頭來教導他們時。〉 在瑪爾谷〈八：1-10〉餵養四千人，「在跑中」吃飽好像吃速食一般。 而且在路上，耶穌與祂所遇到的人學習，像那異教的的婦女〈瑪十五：21-28〉，祂稱讚她，甚至向門徒推介為信德的楷模。 最後，在往厄瑪烏的路上，祂向氣餒的門徒顯示自己〈路加二十四：13-35〉。
祂給他門徒的使命，只是一個派遣，一個「帶在路上」，沒有錢囊，沒有口袋或涼鞋。 祂甚至也吩咐他們說：「不要停在你們認識的人家〈不要向人請安〉。」〈路加十：4〉。 關於這點，有幾件有趣的事情：耶穌邀請他們，過一種巡迴的生活，急迫的生活〈不斷移動〉，以及依賴別人、他們「不認識的」陌生人的仁慈生活。’
主動起身
30. 成為一位巡迴工作的人，就是要使得自己容易受到傷害，並要依賴他人。 然而，巡迴是道明會對產生無家可歸的人、受傷害的人、以及陌生人的世界，的唯一適當的回應。 重新上路──如同我們總會議再次地提醒我們──就是要去過，人類的「破碎的線」的生活，與那些已經成為巡迴者分享命運。 分享他們成為無家可歸的命運，因我們反對流行的見解。
聖經學者布魯格曼〈Walter Brueggemann〉，寫有關「想像力的獨占，」有一句成語，建議「在社會裡的某一人或力量，有唯一的聲音，決定事情如何經歷，還有權利及合法性，供應透鏡，藉由它，生活被適當地觀察、或經歷兩種。 在這被核准的想像力、或形〈心〉象之外，不准許人有形〈心〉象[34]」。 站起來反對，如此強有力的壟斷，就是我們要與道明自己，所做的福音視野〈洞察力〉合作。 〈一位作家相信，道明派遣他的弟兄到城市去，不僅由於大學之故，而且在那裡，有出現商業社會的，最近地被剝奪權利的受害者，是：希望會士們能接納他們為弟兄。 主張使我們自己，成為邊際的、及可受傷害的。 但這只有當我們的宣道，是可信靠的。
這是有趣的，在我們的上下文裡，了解到被用在新約的希臘字，歡迎 「lambano：「取得」〈take〉，「收納」〈receive〉，「具有」〈possess〉」， 並不是將那些、與我們行為不符的人，放在一邊。 動詞指示我們，應該「帶著 [他們] 與我們一起」，並且「溫暖地介紹 [他們]，進入我們的團體。」[35] 這個字，時常被聖保錄用在，他對陌生人變成團體的願景裡，植根於天主，在耶穌身上，所行使的經驗裡：「在基督內，天主與世界做了朋友… 並且託付我們做朋友的工作」〈格後五：19〉。 這就是為什麼，他懇求羅馬人，要「實行款待、好客」〈十二：13〉。 然而要做朋友、或歡迎他人，那些「他人」必須在困難、經歷及期待中，被看成是「像我們一樣」。 博爾〈Christine D Pohl〉寫道，「那是不夠的，因為這些陌生人，會受到傷害的，因此，主人在歡迎他們之前，必須參與他們，所受的傷害及痛苦的經驗。」[36]
或許「離開地方」與巡迴連結起來，真正地意謂，能到另一個地方去。對於使命的更基礎原文，並非傳統的「去並付洗」的章節之一，而是像格後一：3-7 的章節，它對使命定義為〈paraklesis〉，如「安慰」和「慰藉」。聖保錄這樣寫著：「願我們的主耶穌基督的天主和父，仁慈的父、和施與各種安慰的天主受讚揚，是衪在我們各種磨難中，常安慰我們，為使我們能以自己由天主所親受安慰，去安慰那些在各種因難中的人。5.因為基督所受的苦難，加於我們身上的越多，我們藉著基督，得所的安慰也越多。6.我們如果受磨難，那是為叫你們受安慰與得救；我們如果受安慰，那也是為叫你們受安慰；這安慰足以能使你們堅忍那我們所受的同樣苦難。為此，我們對你們所懷的希望是堅定不移的，因為我們知道：你們怎樣分受了痛苦，也要怎樣同享安慰。」關於這節有趣的地方是在引起共同的經驗。甚至連我們所受的痛苦也是為了他人的安慰。 如耶穌一樣，「伸出手去觸摸」〈谷一：41)，找尋受傷害的人，在路上，治療及安慰的關係裡，再也沒有其他任何使命，而往外出的動機了。
願意去冒險
31. 何福賴〈Claude Geffré〉已經寫過「宗教多元論的挑戰，邀請我們回歸基督的心，自相矛盾的話，好比降生的宗教與天主的神性放棄。」[37] 因這個理由，他能提及基督教義是「一個差異性的宗教。」 有關在邊界之神學旅程方面的探險，挑戰我們成為真正的道明會，「重新再上路，」回應新事實的所在，在邊界上，對那些向我們說明使命、及決定我們要去的地方的人，成為「有用的」。
早在聖經裡，寫道「任何人想請教天主，要到會幕去，在營外」〈出三十三：7〉。 「在營外」，在所有那些「其他的人」，被放逐到營外的地方，就是我們遇見天主的地方。 巡迴，要求走出修會，走出培育〈文化〉地情況的了解及信仰之外，因為就是「在營外」，我們遇見了，不能被掌控的天主。 就是「在營外」，我們遇見了，不同的另一位，並發現到我們是誰、以及我們要做什麼。
在2001年二月，一群道明會男女，幾乎所有的人都住在亞洲，在曼谷見面，「在營外，」分享他們傾聽及學習的經驗。 「我們了解到，」 他們說，「與其他宗教傳統的對話，對我們道明會的宣道，在新千禧年的開始，是個主要的挑戰。 在亞洲，是一個特權之地，與不同文化、不同宗教，及不同民族相遇，我們接受挑戰要去歸化：去領聽、觀賞、感覺、學習和了解的一種新方式。
「對話，對不熟悉的世界打開一扇門，我們還不知道它的正確輪廓──但是旅行到那裡，會引導我們回家，因為我們相信它是我們所屬之地。
「聖道明注意到，修會被召喚，進入十三世紀的世界變化裡、以及人們的需要。 我們，像道明──以及像佛教僧侶、和印度托缽僧一樣──被叫做重新上路，收復我們行乞的遺產，了解我們在真理之前，都是乞丐，只有等待，才使我們獲得驚奇之事。
「我們祈禱能相信，為我們繪製旅程地圖的聖神，因為我們，如教會和修會，已將我們自己交付給聖神。 這是聖神，臨在每個文化以及每個宗教裡──早在基督教義抵達之前──使得對話變成，可能的、而且必要的，兩方面。
「我們祈求，會祖聖道明的信心，因為他雖然無法預計到，未來的效果，他只知道他所作的，是天主所要的[38]。」
我們道明會，被付與向世界傳教的使命，這是多麼的重大，要記得，耶穌開始在「多國的加里肋亞」，外國人的加里肋亞，一半外邦人的人口，一半外教人的儀式，一塊被耶路撒冷教會所懷疑的，民族居住的土地，從事祂的使命：「從納匝肋還能出什麼好事嗎？」〈若一：46〉。 但是復活之後，耶穌告訴祂的門徒說：「我要在你們之前，先到加里肋亞去。」〈瑪二十六：32〉。 更吸引人的是，耶穌帶給這些婦女的訊息：「去報告我的兄弟，叫他們往加里肋亞去，他們要在那裏看見我」。〈瑪二十八：10〉。
那是在營外，所有的加里肋亞人圍繞著我們，我們發現到使命是什麼： 在使命中，就是要生活在營外。 並且發現到，隨同他人，天主到底是怎麼樣的天主。 但這個認識需付出代價。 走出營外或帳幕外，為了會見天主的形象，再度在聖經的結局被發現到，在希伯來人書中，這樣寫著：「因此，耶穌得以自己的血聖化人民，在城門外受了苦難。 所以我們應離開營幕，到衪那裏去，去分受衪的淩辱。」〈十三：12-13〉。 我們已受到道明會，在阿爾及利亞、巴基斯坦、及其它許多地方的，殉道者榜樣的祝福，他們將自己置於 「破碎的虛線上，在營外。」 他們「承受了祂所受的苦難」；他們用他們的血「聖化」了我們。 我們，就像他們一樣，被召喚「走向祂，在營外」並忍受耶穌所忍受的。
甚至祂的親戚認為耶穌「瘋了！」〈谷三：21〉，脫離了規範，祂的行為是那麼的古怪。 假如我們道明會在現代世界裡採用《使徒生活》〈vita apostolica〉，我們或許需要有多一點不正常、多一點古怪、不平衡以及偏離中心。 我們現在所做的，會讓人相信我們「瘋了嗎」? 修會「使命委員會」〈The Commission de Missione Ordinis〉的報告問道：「我們正在活我們所宣道的嗎？我們的生活是真正的在服務福音嗎？把我們投擲在超越領域的路上，然後我們會被看成【我們瘋了，】而且福音的瘋狂接觸，便會喜樂地居住在我們內。」[39]
五. 道明會誓願：Professio In Manibus
32. 一個簡短的歷史參考；聖經的來源，為了認識我們的聖召；我們默觀的起源之回聲；研讀及陶成一路直行；使命的召喚，走向那些饑渴福音，甚至還不認識它的人。
我們不可能省略，會規的指示，共同做反省、並當成給「修會的信」。
現在，我們似乎被無安全感所圍繞，好像我們大家都想知道「會發生甚麼事」；「有什麼在等著我們」；「有多少步驟，而我們應該採取那些以達到目標」；「那些階段必須被計畫，以得到結果」；「踩多少的階梯，達到我們完全的成就。」這些事情完全相反道明會的生活。 我們需要、並且要求，來自他人、特別地來自我們院長的愛德、保障及穩定性。
33. 然而，我們已經被召喚，成為宣道者，成為先知。 成為一位先知，並不是說要知道、或預測未來，要清楚並提供保障。天主召喚先知們，以祂聖言的光，去閱讀歷史；讀聖言，診脈所發生的事。 先知們被召喚，並不是去看人們手中的未來，好像他們在「手相術」是專家一般。
這是真的，手可表達出心事。我們的每個手勢顯示出，我們此刻內心的最深處部份。〈一個人，不需要是位義大利人、或阿根廷人，才會知道這個事實！〉一個溫柔的撫慰，一個嚴厲的攻擊手勢，生命在播種者的手中，死亡卻在殺手的手中…..。
34. 在我們道明會生活之起初，初學之後，我們都會用手做個手勢， 一個很動人的手勢：我們將手放在，接受我們誓願者的手中。
當我還是教會法典的學生時，我讀過一篇安東�