在使命中獻出自由，服從至死
道明會傳教修女梅蒂（Mayte Merino OP）
2004年於波蘭克拉科夫 (Krakow, Poland) 評議員總會議座談講稿
李素華譯
當修會院長邀請我在總會議演講「服從至死」的主題時，他要求我的反省是默觀我們誓願意義的時刻，「靈感運動」能在以下的反省中，找到更實際和團體性的答案。
但對我們都已經知道的「服從」要談什麼呢？此外，我們要如何集中在「服從至死」的主題，而似乎經過努力和棄絕的一切，已從我們內心的深處驅逐出去了嗎？因為我們都同意這個理論，但在生活的時候，我們卻有千百個理由浮上檯面，在我們的腦海中要適應軟化這個理論。這理論有幾分不實在嗎？我們應將這個留給哲學家們，雖然它不是那麼的重要，因為，用做團體反省的文件，對真實生活的影響不大。
當我在寫和思考這個主題時，我必須承認，有時為了要傾聽這種演講是很難的，在相同情況之下，很清楚地總有值得安慰的地方，耶穌在生活中曾經驗到這種情況，就是當他在葛法翁所做的一篇講道之後，聖若望為此作證說：「祂的許多門徒聽了祂所說的話，便說：這話生硬，誰能聽得下去呢？」(若六：60)。 然而就是這樣子，但我不相信我們自稱為真理修會，會對它的一些迫切需要討價還價，而只指向是否順應我們的喜好，或聽起來順耳的事而已。 有些人可能會想：我們永遠可求助於寬免的，不是嗎？我邀請你們大家，我們不僅要求助於教規，還有對我們的生活，要有愉快的幽默和趣味，因為，我們必須認真地服從，而不是帶著痛苦或惡夢，不是好像一種服從、死亡和無意義的受苦，或者一種消極或苦行的價值，而是一種我們必須透過我們的生活，去發現隱藏在它內的的生命、光和愛。
我所跟隨的大綱是種古典的大綱，而非原始的。首先，我們將進入「服從至死」這個術語的隱意，然後我們才能走向耶穌這個人、服從的楷模，最後，以做為基督服從之門徒的我們來結束。
我們必須問自己第一個問題，就是在這些字的背後意義。當我們承諾，用我們的餘生來服從時，而當「死亡」這個字，只是一個暫時的關係，我們在意謂什麼呢？ 或者，我們表達我們承諾用我們餘生來服從，而使用「死亡」這個字只是一個暫時的關係？或者，我們表達我們承諾在服從中，以佔有我們生存的整個意義及價值，貢獻我們的生命，因此使得「死亡」這個字，提升到更激烈和意義的幅度？
宣誓到死是將我們的奉獻變成明確，它並非顯示渴望直到終點，不過在說明我們是誰，從現在到永遠。 因為，死亡在其命運限定人類，它用不能撤回的印章做記號。 「死亡」好像一個事實，將人類的過去和未來的一切連結在一起，因為我們的時間在那裏結束。 沒有未來可深思，而過去已結束。 只有剩下現在，而這現在將是永恒的。 因此藉著奉獻一切，我們曾擁有的和保證我們未來的行動，我們知道我們將活在服從的永恆「現在」中。
承諾「服從至死」不只是一種短暫的關係，而是將「死亡」當做對我們存在的承諾，為奉獻的人之一種見證。明確地保證我們的生命。 瞭解沒有回頭路，我們必須自此刻開始向前，我們被單獨留下要在服從中生活，而這並不會減少在肉驅死亡之前時間的距離，它是部分地有它的起源和終結，而我的生命確定地不是我的，卻是屬於「另一位」( “Other”) 這是一個永恆的禮物，因為是在它本身的深不可測中。
我們也不應忘記，我們在聖體體制內所宣佈的話，就在奉獻禮之後，我們立即在祭台上簽下我們的宣誓。這不僅僅是許多更美或更令人感動之慶祝的樣子。 所有這些在意義上並不缺乏，但它卻改變我們為了世界的得救，而與基督結合成為犧牲。我們在那天死亡。你可稱它為聖事的死亡，或精神的死亡，或者你要賦給它更能表達其意的其它名稱。但那天我們確定與基督的死結合在一起，以及我們開始以一種新又具體的方式，表達我們存在的形式，那就是把所有的一切奉獻出來。 我們靈魂沒有一處角落是屬於我們的。 我們已經放棄一切，所以它可要求我們一切，甚至我們的生命。
因此談到「服從至死」並非僅僅是時間的問題，雖然它可能包含在內，也是強度和意義的問題，是我們服從的生活，如何能夠引導我們的問題。
如今，在這句「服從與死亡結合在一起」的話裏，會引發兩者之間的危險組合和關係可能不容易被接受的結果。如果有一個恆久不變的要素，不斷在聖經裏對我們重複說：由於人的不服從，罪惡和死亡才進入了世界。
在人的內心，渴望超越人的限制，超越人自己的領域，在每個人的內心是根深柢固的深。這是一種正當的渴望，在我們每個人的內心都含有的渴望。 但是，至於我們要如何擁有它的誘惑，並不是那麼大。 就像接受在服從中，給予的免費禮物一般，藉著在花園中，發現到的生命樹來滋養自己。 那就是說，天主自己作為人自己生存的中心和我們生命的泉源，或者由於不服從天主的誡命以及吃下善惡樹之果實，更好做為自我征服或自決的一種方法。
人被召叫，要生活及生存在服從生命之給予者──天主。但人自己卻讓大騙子引導想像，這種服從是對人自己自由的一種限制。 天主變形的假像，使祂的受造物害怕。 被相同的受造物所變形的假像，邀請他趨向自動確定，超越他自己的可能性。
這就是罪惡在世上的原因，罪惡將人和天主分離。將其他的人和他自己的土地分開。 從現在開始一切都是單調乏味的。尋找天主和與祂保持聯繫將是單調乏味的。 發現自己和其他人將是單調乏味的〈告訴我們誰正住在團體內！〉。 要從土地獲得果實和生命將是單調乏味的。
這種破裂是罪惡所造成的，而我們在死亡中，以悲痛的方式經歷了，因為透過它，我們與所愛的人分離，它將我們與這個世界──生命的似是而非、我們在其裏面──分離，而帶我們往天主所在的地方去。但有可能使我們帶著疑惑離開，像某人在臨終時曾說：「我正要去父的家，但請注意，好像在某人自己的家，而他本人卻不在！」。
創世紀敘述的事實，繼續呈現在我們生活中。 我們繼續強烈地受誘，看待我們的服從和死亡，有如「邪惡」的東西，想像在接受時是一種很大的犧牲。
或許我們有些人認為，這個演講針對原罪，為了講關於「服從至死」誓願的意義。 這關聯點在於我們當道明會士的神恩：「去傳播人的救恩」。我們的傳教不僅在於宣講，也在於使我們的生活成為人類救恩的空間。 我們已奉獻我們自己給基督，因此基督賜給人類的生命，要經由我們流給所有的人，給我們的世界。 聖保祿在介紹基督有如新亞當時，邀請我們在我們肉身上，補充基督的苦難所欠缺的〈哥一：24〉，還有如果悖逆〈不服從〉引進罪惡和死亡，那麼我們的服從通過死亡，不僅為我們，也為我們弟兄，成為一條得救的道路。
那就是說，在我們被召叫的聖召和使命的迫切需要之前，我們必須負責。我們的生命，在這迫切需要人類救恩的服務中，我們不僅尋求我們自己的救恩而且也會被救贖。
當講到有關服從時，修會的憲章告訴我們，透過這個誓願，我們以特別的方式，永遠在聖父的旨意下，為了世界的生命效法基督。
那就是為什麼，雖然它似乎過度地強調並清楚知道，我們不應在耶穌人性上的服從停止默觀，祂的服從至死是一個基本的稜鏡，我們由此可以了解「服從」，在服從中，藉著我們的誓願，我們放射我們自己，以及它在我們誓言中結合服從和死亡的最深意義。
對耶穌而言，生活就是服從：「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程」〈若四：34〉。 這個服從用祂整個存在來表達，並帶領祂自誕生直到十字架。
降生，我們靈性的主要要素之一，我們多次自美妙的誕生來默觀它，終於在保祿寫給斐理伯人書信二章〈5-7a〉裏發現其完整的意義：「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情；他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等的，為應當把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體」。
如果亞當和厄娃的罪惡，是他們想從自己的可能性使自己當天主，而無視於天主的臨在；基督扭轉這個事實，祂自己、天主自己，並不把持祂的天主性，卻放棄祂自己的光榮，剝去祂的天主性，使自己成為祂受造物的僕人。但剝去使祂成為神體的光榮，為了將它給予一切的人，這並不是為了失去的緣故而失去的，卻是為了將生命給一切的人類而失去或“死去”的。
耶穌在祂生活中使得服從的態度不僅合宜，而且也使得祂整個存在都帶著十字架的態度：「我的食物就是承行父的旨意」，為此顯示出人在其一切的複雜和有限中的真實性，也就是說，祂為了人類的得救，獻出了祂一切的自由、祂的一切天主性和人性。對祂而言，「服從」並非放棄祂的意志，而是將其自由和意志放在使命和父的渴望中。 我願意強調這個，在我們誓願的生活中，成為基礎的觀點：服從耶穌，並非放棄個人的自由，卻是將自己自由地放置及託付在父的計畫中。
祂自己的自我剝除，乃是對父的愛和服從。 耶穌不斷地看著父，祂只單單地仰賴天父，不為其它而生活。 當我們說天主是愛時，我們要說天主是一位不斷地給予祂自己的天主， 自己交付和不斷地給予， 因為這就是所謂的愛，給出自己、空虛自己。耶穌為了愛而取得肉驅，並因著愛，祂交付自己，以服從祂生存的中心、祂的生命之愛的這位的旨意。 其它跟著來的是這第一個回應：這第一個服從的結果。
我們再回到亞當，他躲避著天主。 他逃避著天主的注視。 厄娃也一樣。 他們的赤身露體是可恥的。 可是耶穌，在祂的天主性裏赤裸著，不斷地尋找，因此父願意注視著祂。在祂的心裡，除了祂的父之外，沒有別的愛，因此祂的食物就是承行祂的旨意，使得祂能支持祂的使命。 祂不是躲避祂的臨在，而是不斷地出去尋找祂，我們可從福音的敘述，看到耶穌許多次出去祈禱。
在服從的第一個行動裏，降生，已使得它自己成為歷史。它在耶穌的生活中取了人形和實體。 如果，在降生中，祂的神性是空虛的，在祂的生活中，祂空虛了祂的人性，當祂在祂的人性裏空虛了祂自己時，祂奉獻了它，祂完全地奉獻甚至到稱自己為僕人的地步：「人子不是來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價」〈谷十：45〉。
那就是說：耶穌完全不以自己為中心。 祂的人性集中在天主父。 祂渴望實現將自己給予一切的人，直到最後結果的意願。「但為叫世界知道我愛父，並且父怎樣命令我，我就照樣去行」 〈若十四：30〉。 耶穌用這種方式，顯示父願意受服事，所以祂服從：因著服務人類，空虛自己服務別人。
耶穌，祂是愛，取得肉驅成人，只知道如何去過交付自己的生活。 祂不知道其它的生活方式，因為沒有其它忠實地生活的方法。並藉著愛我們，祂貢獻給人另一種人類的形像。 沒有人曾向我們表達過這種，因為，在那些戀愛中的人眼裡，所見到的只是他們所愛的人的美麗。 祂告訴我們，真正的生命，是我們如何讓別人佔有我們，我們的弟兄當我們的主人，而這個實體才是美麗的。這是福音的新奇之事。耶穌帶給我們這個信息的新奇之事，因為它是一個被愛所包裹起來的生命。
群眾尋找耶穌，他們甚至不讓祂休息。 祂並不因此而日子過得憂鬱或難受，相反地，他把別人的需要看得比自己還重要。祂對那些困苦流離、好像沒有牧人的羊群深覺憐憫。〈瑪九：36〉
耶穌向我們表達，人不能不奉獻自己為服務別人而生活。 把自己的最好給人，除了愛以外，讓別人毫無條件地占有他。耶穌的服從正是亞當服從的相反，像聖保祿不止一次地告訴我們的：「正如因一人的悖逆，大眾都成了罪人；同樣，因一人的服從，大眾都成了義人。」〈羅五：19〉.
對耶穌來說，生活就是服從，而死亡在我們生活的行動內被發現。 那就是為什麼對耶穌而言，死亡也是服從。
死亡臨到耶穌身上並不是一件驚奇事。 它是一件非常真實的可能性，甚至在祂公開傳教時期，我們從祂對門徒的說明中便可明白。祂意識到會有暴虐的死亡，並以祂的一生接受那個可能性。 祂也不以消極的態度接納死亡，卻以積極的態度面對，因為它完全地暗示在祂的使命中。 在耶穌的服從中，並不是消極的接受要來臨的事，但是祂為了服從天父，卻以主動性和活力來行動。
這種接受顯示在最後晚餐中。 在晚餐中，耶穌聖事性地慶祝祂自己的死亡， 在晚餐中，祂賦予我們意義，以便瞭解祂自己的生命和死亡，就是祂為何和為什麼原因而死。祂的死不是普通的那一種。 祂意識到祂獨特存在的救贖意義，因此祂憑良心奉獻自己服從天父。
然而靈性之愛並不是這樣顯示，因為耶穌在晚餐中的姿態就會在十字架上實現。 這些並非美麗的姿態卻是充滿戲劇性的。門徒對那個在被犧牲〈給予〉時刻的姿態一點都不清楚，但它卻是祂死亡的象徵。服從不只是個美麗的字。承諾服從不是一個羅曼蒂克的姿態，而是瑪定耐茲 (Fr. Felicisimo Martinez OP) 體驗耶穌的話：「人類遭受拋棄的代價暗示忠誠服從」。[1]
告訴我們有關人和其存在意義的時刻，是在革責瑪尼園的祈禱裏，並不因其表達人在面對死亡，或經歷到天主和門徒拋棄的極度痛苦，卻因正是耶穌存在的戲劇在此。服從的戲劇，引導祂變成為人類救恩的犧牲，因此，像聖者一樣，祂必須被交付在罪惡、邪惡和痛苦的手中以便更新萬物。
在此，服從被譯成一個真實的痛苦，一個完全棄絕在天父的旨意裡，一個絕對相信天主的力量，會勝利地領祂出離這些困難道路和複雜；按照天主之意行事，勿想凡事是單純的瘋狂。耶穌不因祂可能反對而服從。 耶穌用祂自己的方式來服從，假定凡事成為天主正在行事的方式。
耶穌的真正死亡是服從的一個行動，由於個人的緊密結合，因為祂讓天主說有關祂生命的最後話語，雖然這句話稍遜於靜默。 然而服從的這個行動，來自自由的選擇，耶穌並非遭受死亡，而是生活到最後的結果。 祂是誰並不重要，祂身為天主的尊嚴並不重要，凡事為人的益處而行的並不重要。所謂重要的是「服從天父」，因為這個服從是祂愛的表示，祂向父表明的愛。
我們所瞭解的服從的第一個行動，就是回應在我們心中回響的召叫。這第一個「服從」的意義為我們終身是個「記號」，因為當我們對天主說「是」的時候，我們是在說我們要奉獻我們的生命，過服從的生活，做個服從的人。
有人說在這第一個時刻，它被稱為「無一定形式」的服從誓願；因為它是一個尚未被推薦給一個「模型」的服從，也就是說，一種具體的神恩和具體的生活方式。「大地還是混沌空虛，深淵上還是一團黑暗，天主的神在水面上運行」〈創一：2〉 從創世紀的這個聖經經句裏，對於所謂最初時刻的「無一定形式」給了我們一個清楚的形象，我們就是在這樣的時刻將生命交付給天主。這個在創造──天主的神在那裏，天主的那個創造力量──之前的無一定形式，會從人的深刻思想消失，消退最初的困惑和昏暗之處，而這已經做了，並被轉變成一種更具體的生活形式，歷史和時間，因而被引進一個不僅成為我們，也成為其他人類的救恩歷史中。
像這樣有如一個最初行動的服從，不是我們修會生活的合宜事件；服從在一個任命、或一個責任之前被具體化了。這是將我們自己的生命，用於服務他人的意向。這個離開我們自己的世界和我們適當需要的傾向；我們的保障和我們個人的夢想；丟下我們的理想和我們的思想。 生活永遠要從我們的時間和空間去重新安置。這是要去生活和參與新世界的創造的意向，在其內有豐富的生命和死亡的樹。這是用天主自己降生和將祂自己放在人類的手中，形成我們自己。
因此，這是將我們自己放在生活之前的新方式，存在和出現在天主和人之前的一種新風格，在他人前赤裸裸地生活，不躲避天主對我們本身的可能召叫，以及當我們面對我們弟兄，看到我們完全不遮掩的事實時，不覺得羞恥。一個服從的人總是會被發現到的，因為他沒有東西可隱藏，他是那種會忍讓別人的人，因為他的生活沒有可隱藏的事，卻充滿了天主的事，讓天主的雙手，將我們這塊泥土捏造成模型。「服從」是獻身者存在的一個固有形式。 我們從這個部位回來，穿過亞當的方式，而這次是與基督一起的。.
在這第一個部位，假使我們被召到一個新的存在、一個生存的新方式。還有若是「死亡」領導我們到一種新生命，「服從」被轉換成死亡的空間，不是因為它摧毀生命，而是因它重新創造，它製造新的，以便「聖神」在我們的生存中再度爆炸出來。
天主自己將我們領回，而還給我們新的。 我們被祂的注視所刺穿；一種──裝飾我們，而在它之前，我們不想隱藏我們的赤裸和過失，因為我們知道我們每天被更新的──注視。「服從至死」是讓服從成為一個末世論的空間和時間，在那裡有新的事物要來臨，並將我們引進基督的活力內，在祂的存在內完全地確認我們 。
我們以前曾經指出，基督，在降生中，將祂所有的天主性讓步給一個──祂接受卸下原本屬於祂的一切──使命。「服從」，就是以同樣的方式卸下我們自己，像祂所做的一樣，甚至我們自己適當的人權，屬於祂的權利：自由地安排和決定我們生活的權力。我們這樣做，乃因確信只有來自天主的計畫，才能去了解和領悟到人的生命。我們有意識地被召喚和被派遣，也就是說，我們不為自己工作，但為已傾注在我們身上的天主聖神。.
我們的自由，以交付我們自己給至善表達或顯示出來，因為我們相信天主了解我們的自由，而這個自由，不是一種人的征服，卻是一個禮物，藉此我們被了解，因而我們獻身服務天主。 我們以這種方式拋棄自己，以便天主能拯救我們，並為了他人的得救而改變我們。
當我們發現我們可以信任祂時，我們讓天主成為拯救我們的那一位，祂的旨意，不是一種犧牲、而是一個恩賜，一個使我們富足和使我們自由的恩賜。當我們想，在服從中生活，會隱藏我們的真正可能性時，當我們想，自服從中，我們會被有限地給予時，撒旦的誘惑繼續在我們耳朵裏共鳴。
個人的和空虛自己的不據為己有，是天國活力的部分。 天國的法律，基督天主之子，必須生活直到它最根本的結果 。 而在修會宣誓的期間，服從的誓願發聲的那天，是我們擁有的一個方式或入口，為了形成那個空虛活力的部分。當我奉獻我們自己給天主時，我們接受天主的貧窮受造物在其一切後果內的事實，我們喜樂地接受，不覺得受到威脅，我們人類的事實和其偉大及軟弱、其限制、其生命和死亡。
我們整個人性在服從中交付給天主，不單是在合宜時刻的運用〈實行〉，也使我們被改變成為僕人。 一位道明會士的人性和生活就是服務。 當我們宣道、教書、祈禱、研讀、醫治、反省、提供建議、煮飯、清潔和洗衣、購物、歡笑、和弟兄們在一起、和弟兄一起討論事情、坐在一起看電視、或只單純地坐在一起時……我們就是人類的僕人。這一切都是服務，因為我們為此而被祝聖：服務和帶救恩給這個世界。 不僅我們的公開生活是救恩的工具，而且我們的私生活也是。空虛我們自己，就是明白你不是一切的中心，只有天主和祂的事情為我們才是最基本的，並以深度和傳教的喜樂去生活。
基督透過祂對父的服從救贖了我們，而我們被召透過我們的神恩，以這個幅度去跟隨主。 教宗何諾里三世 (Pope Honorius III) 已經說了，我們的修會，是為了宣道和靈魂的得救而建立的。我們被召參與耶穌的救贖工程，將該責任視為一連續的積極行動，幫助人自罪惡、不義的結構中解放自己，或者煽動他的人性發達為一種救恩的方式。 但我們已經忘了，我們自己的生命，整個地被奉獻做為人類救恩的空間。我們不相信這點，我們也不相信祈禱和轉禱的力量，因為再沒有比為整個存在的奉獻而作的祈禱更美好的了。
我們的「服從」並非害怕懲罰或渴望報酬而忍受，卻是基於「愛」。 我們「服從」因為我們「愛」。 這形成一種積極的德性，不同於「禁慾主義」和成為我們逐漸依附而消極的重擔。就像耶穌一樣，我們不拋棄我們的自由，而變成沒有特徵的木偶，假使我們不將我們一切的自由，交付在天父計畫中的話。 我們之所以這樣做，係因在我們內心的最深處，被天主的愛所觸動；因此我們的意志，我們所要做的事，就是天主要透過傳遞我們修會的：規章、憲章、院長和團體，而形成我們。
如今我們為了人類的救贖而奉獻的自由，要如何成為歷史的事實呢？它要如何成形呢？ 首先，在強調「服從」方面，我們不需一開始就將其定位在一個標準的、倫理的、或苦修的程度。 因為破壞「服從」這個誓願，就是剝除它傳教的特質，事實上，它並非道明會的服從，法律的實施，是個象徵我們的使命高於法律。我們必須將「服從」置於認識的程度上。為什麼？因為在服從中生活，就是熱烈地為天父的旨意而生活。不單要實行祂的旨意，也要熱烈地活其旨意。
談到「服從」如同認識一樣暗示一大部分的空虛，在此我們回到相同主題。 空虛以便我們不被我們的標準、思想或夢想所束縛，卻被天主的夢想所束縛；我們空虛我們自己，好讓我們不相信我們是世界的中心，並接受天主自己已經接受的調解，而由此打開救恩的新道路。
天主也在歷史中行動。 那就是服從的工作之一，便是明白如何解釋有名的「時代的訊號」的理由。服從並非與過去連在一起的東西。 我們服從並非為了維持結構。 我們並非對文字〈字面意義〉的衰老服從，卻是對聖神的生命服從。 如果服從，如同我們已明白的，是天主對我們愛的顯示的話，那麼它就必須以創造力和革新的方法被翻譯。「服從」是有創造力的，因為它知道，如何在生活中和歷史中解讀天主的旨意，因為那就是我們明白我們的使命，有如奉獻的人被了解一樣。
團體的會議(Conventual chapter)是團體對天主的旨意回應服從的時刻。但不可忘記默觀這個世界，它所給予我們的事實──使降生成為真實的奧蹟，對我們修會的神恩是如此重要，因為我們會陷入對無人製造的問題給予答案的危險中。 因此撞擊人心的問題是什麼呢？
救恩的恩賜是為奉獻給人的一項禮物，而不是滋養我們渴望智慧的心靈。或許在這時刻，身為道明會士，我們必須離開我們的圖書館，去仔細地注視著這個世界，不是為了使我們回到圖書館後，好能寫出傑出的文章和書籍，而是去傾聽天主的聲音，我們被留下不是在「死皮」上，卻在生活中質詢和研讀，從生命為生命，雖然為了給弟兄們生命，我們可能必須死。
我們人的存在，應該被了解為一個孕自天主超凡計畫的生命。 這個接觸到我們存在的深度，因為它並非只行天主所要的，也是天主「如何」要它。 耶穌必須按照天父所要的去行事。
有時我們的心可能懷有偉大的渴望，但每天我們所全神貫注的，似乎與我們相信會比較好，或被認為我們最好能顯示我們的優點，沒有任何的關係。
在基督本身內充滿了所謂的「每日」和所謂特殊的平凡。祂三十年的隱居生活和三年的公開生活。我們不要忘記在那些隱居的歲月裏，天主救贖全人類的計畫也在發生中。 包括祂最燦爛和最公開的歲月在內，它不是一個經過小心謹慎地雕琢而成的計畫，或者按照人的方式所想像的，也不是長期和科學反射的結果；然而它卻是日復一日和就情況而論，一種完全依賴天主的愛。
服從「就像」天主要我們遵從我們的使命，許多次被譯成一種日常生活的服從，一種每日的服從，一種比我們生命更豐富的生活。以謙遜和純樸地成為僕人的美麗態度，做我們應該做的事，忠實地遵從我們的責任。 這就是每日的「是」回應天父指引我們的愛[2]。
這個「每日」將我們的生活深刻於──以每天所受的苦，不當為一種懲罰，卻當成天主計畫的熱情；以及那些完全奉獻於天主，在他生活和其弟兄生活中的計畫的行動──兩者之間。 並且知道如何在這種熱情當中去分辨，它變成一項艱巨的工作，我們可以藉著聖神之助去完成。因為有時同樣的日程表、同樣的工作、同樣的祈禱方式、同樣的弟兄姐妹，已轉變成為我們一頂堅硬的盔甲或面具，在那裡隱藏著美善和正在進行的救贖，天主的愛每日被更新，天主的力量使萬物更新。
這是在我們服從中可能引起爭論的論點之一：我們必須將我們的生命交在我們弟兄手中，因為有時這個會導至我們夢想的真正死亡。我們對天主的服從，被譯成對我們的院長和團體的服從。 這個表示我們必須以明目和純潔的心，將我們自己放在事實中，可是，有時服從，可能只從天主方面，得到一個深沉而死寂的回應，然而以信德的眼光來看，靜默卻是一個新受造物的前奏。在這兒，服從被轉變成一所空虛我們人性、我們自我的真正學校。
如果，我們不相信真實的天主能使萬物更新，甚至在我們生命的最難以理解的事實中的話，那麼我們的服從是沒意義的、也不是真誠的，因為我們要跟隨祂，使祂成為我們生命的天主和主人。這並非服從至死，卻是亞當和厄娃的情況再次恢復的跡象。 我們對我們的服從，多次放上許多限制、阻礙和條件，並且只在與院長或團體商議對我們合理的事之後才接受……這種服從，有像耶穌的服從到十字架嗎？
對團體和院長服從，要求大程度的自由，在任何時刻接受不同於自己的計畫，而不覺得受羞辱或被冒犯。它需要大程度的自由，因為答應「服從至死」並非答應我們與我們的院長商議，也不是造成他或團體不可能採納的決定，或者使得他或團體不可能採納其他的決定，或者將事情帶入某種方式，最後就是按照我想要的方式來做，因為我已經以捨棄另種方式的某種方式來操縱事情。它要求大量的自由，因為首先，我們必須解放我們自己，並將我們自己拋棄在弟兄的手中，雖然有時我們可能會將我們自己與「巴郎的驢」比較，不過天主也透過它來啟示祂的旨意。
有時，在我們獻身者的生活中，所承擔的指派、新責任為我們是種死亡，因為它意味著，我們必須捨下已經開始的計畫，離開我們所愛的，離開我們所熟悉而已成為我們生活部分的地方。命運，使我們為了別人，而跳脫出我們自己和我們的生活。 無可否認地，它雖不像死亡本身那麼的悲慘，但有時收拾行李卻變成真的很痛苦，而它不只是要帶什麼、要捨棄什麼、需要什麼、帶多重的行李才能帶上飛機等等的問題而已。
命運所呈現出這種死亡──有如因我們相信所有那些是我們的──不是那種它們清楚地向我們所表達的「沒有一樣東西是屬於我們的」。因為在我們死後，事物會回復原來的方式，它們會再被組織起來；別人會跟隨，他們會用他們的方式去做，為了繼續那給過我們而我們也曾努力耕耘過的使命。 沒有一樣東西是屬於我們的，而且我們應該捨下它。我們不是為了操練禁慾主義，但卻是為了愛才捨棄它的。 它是愛的行動，因為在接受指派時，我們不能回頭，卻將我們的眼注視著新地方，需要我們生活的新地區或責任。 其他人的生存，是需要透過死亡才能確定，它意味著接受指派或責任。
有時效率的標準在我們之中相當強烈，而當這標準出現時，十字架就消失了。 因為以合理的方式來看，它似乎很奇怪。 但是我們不要忘掉，十字架的無能，隱藏著全人類救恩的奧蹟。 在我們實行服從中，我們必須跟隨的唯一標準，應該是「愛」以及將會賜給我們「新人的生命」。
在我們的生活中，我們已取自耶穌藉著聖史路加，所傳遞給我們的話：「你們中間誰有僕人耕田或放羊，從田地裏回來，即給他說：你快過來坐下吃飯罷！而不給他說：預備我吃飯，束上腰伺候我，等我吃喝完畢，以後你纔吃喝？僕人做了吩咐的事，主人豈要向他道謝？你們也是這樣，既做完吩咐你們的一切，仍然要說：我們是無用的僕人，我們不過做了我們應做的事。」〈路十七：7-10〉
也就是說，對於我們的服從與服務教會和修會，豈能期待酬勞、慶賀和回報呢？ 我們必須自我解放出來──自由的主題在現代世界似乎是個常態──從個人利益解放出來，使得我們能完全地專心於生活中，為弟兄的益處而服務。
這並非單單只給予生命的問題，也是純樸地給予，了解到一切都不屬於我們， 既非我們的努力、亦非我們的果實。一切應該只為弟兄的益處、為全人類的救恩和解放而交付。我再重複一次：沒有一樣是我們的，既非我們的努力、亦非我們的果實；一切都屬於天主和人類，為此，我們已透過奉獻而交付了自己。 服從，因此使得我們徹底地貧窮，甚至窮到要伸出手，向天主求天國的施捨的地步，並非我們沒有東西給祂，而是因為我們已經放棄了一切，絕對地一切。
我們已經注意到「服從」使得我們與我們所愛的人、和我們家庭成員從地區和時間上分離，但它卻不會將我們與我們生命的最終理由──天主──分離。這種斷裂和分離，當我們死亡之際會很痛苦。 同時，死亡，會使我們以一個明確的方式浸入在我們生命之席位中，因為生命在天主內和為了天主，並非因我們自己的理想，卻按照我們受教有關一生要服從的誓願。
我們的奉獻及道明會的神恩，完全地引導我們進入，天主對於全人類的偉大救恩計畫，同時，把我們的生活導入這個方向；讓我們以同樣的角度，去看清一切事務。這個角度，甚至到死亡都不會改變；相反地，死亡會使得它更實際，因為這個角度是來跟我們相會的。 因此，死亡的意義，是在我們生活中服從的最後行動，這個服從的最後和最美的行動，就是我們唯一可做到的。
死亡，必須安詳而滿足地降臨到我們身上。 安詳因為服從，如同一種狀態和生活方式一樣，已經訓練了我們如何成為受造物，以滿足我們的本質。如果，我的主與我的愛，認為到了召喚我回去的時刻，我不能有反抗的情緒，卻是要感恩和信賴，在我生命中所賜給我的愛。
信賴，因這個世界並非我們生命的最後主人，卻是愛。 信賴祂，因為祂對我們的生命有一個計畫，對我們有規劃，我們對該計畫要傾全力去發展。我們或許可引用耶穌，在面對祂死亡的時刻，所說過的話：完成了！ 因為禰要我做的一切事，已經完成了！因為我們一生已信賴地將一切交付給神意，在我們死亡的時刻，我們也將我們自己交付給這神意，為了實行天主要我們所做的一切。有一位智者這樣說：樹向傾斜的方向倒去。我們可能會懷疑，我們生命之樹會倒向那一面：是我們天主的那面嗎？.
當死亡來臨的時刻，我們的心靈整個和我們的人都會顫抖，這是不可避免的。 弟兄姐妹們，我邀請你們要保持希望，因為我們的顫抖與恐懼，會在主前呈現出眾男女的顫抖與恐懼：遭受不公義和被悲慘、最不人道的暴力對待而孤獨死去。
我們被召為大眾的益處而服務。 這使我們的生命和死亡是無可代替的，因為它們烙印在我們的靈魂上，好像別人的足跡一樣。它們可以抓住我們不放、觸摸我們、圍繞著我們、輕撫我們、甚至有時還會虐待我們。 這一切遺跡，在我們死亡的時刻，都會呈現在天主面前，是我們每個人要親自呈現給天主的。那就是我們的死亡不屬於我們的理由。 因為我們已經把我們的一生給了他人，甚至我們生存的任何地區都不能保留。
如果我們的服從，尚未使我們對有如救恩方法的規章和規範順服，而成為工具，卻將我們自社會的一切奴隸、我們人類的痛苦和苦難中解放出來，引導他們到安慰和光明；如果它在我們內創造了憐憫的情緒，如果我們的服從已將我們結合在耶穌顯示的愛和服從中，就是耶穌已空虛自己，屈尊就卑，祂為了全人類而交付的一切；那麼我們可自該狀況凱旋地走出，並學耶穌在革責瑪尼園對士兵所說的：「你們找誰？我就是……」
我不希望今早我的反省留下黑色，就是為什麼當我們談到「服從至死」時，我們不能不在人類生存、如前所解釋我們獻身者的固有生活的光明中，敘述來做總結。 服從好像我們修會的黑白會衣一樣，黑色的部分，在這份文件中已敘述得很清楚；至於白色的部分，雖然我也在這文件中逐漸地素描過，不過，在此我還要堅持幾個重點。
「服從至死」 就是服從地生活有如那些已復活的人一樣。 而生活就像我們必須與受造物、與人類、與充滿意義的生存事實和好一樣。在此我們負責任地站在這個事實之前，以休戚相關而堅定的信賴，一切消極和荒謬的事物，沒有最後的遺言。我們的天主是生命的天主，整個圓滿生命的賦予者，祂曾對「生命的否認」說「不」，祂對「破壞的死亡」說「不」。
生命比死亡更強，所以我們死而無懼。 天主釋放的威能勝過罪惡和壓迫，因此，我們無懼地服從時，我們知道沒有任何事物，可以束縛住我們的自由，因為一切都在天主的手中，而天主在我們的自由中行動。
「服從至死」，使得生命能自全部的力量湧出，因為，正是這個力量及聖神，才使得耶穌從死者中復活起來的。