路四16-22，9，21，二51，一35

衪來到了納匝肋，自己曾受教養的地方；按他們的慣例，就在安息日那天進了會堂，並站起來要誦讀。

有人把依撒意亞先知書遞給衪；衪遂展開書卷，找到了一處，上邊寫說：

『上主的神臨於我身上，因為衪給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，

宣佈上主恩慈之年。』

衪把書卷捲起來，交給侍役，就坐下了。會堂內眾人的眼睛都注視著衪。

衪便開始對他們說：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了。」

眾人都稱讚他，驚奇他口中所說的動聽的話；並且說：「這不是若瑟的兒子嗎﹖」

魔鬼又引衪到耶路撒冷，把衪放在聖殿頂上，向衪說：「你若是天主子，從這裡跳下去吧!

衪便開始對他們說：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了。」

衪就同他們下去，來到納匝肋，屬他們管轄。衪的母親把一切默存在心中。

天使答覆她說：「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇廕妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。

肋廿五8，11

你應計算七個安息年，即七乘七年；七個安息年的時期，正是四十九年。

瑪十三33

衪又給他們講了一個比喻：「天國好像酵母，女人取來藏在三斗麵裏，直到全部發了酵。」

迦五22

然而聖神的效果卻是：仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、

柔和、節制：關於這樣的事，並沒有法律禁止。

23. 基督所有的門徒，都應該傳佈信仰。

但是，耶穌基督叫祂所願意的人，常同祂在一起，為派他們去宣講福音。

天主聖神隨其所願，給人分賜神恩，謀求教會的利益。傳教工作，原是整個教會的責任。耶穌卻經由聖神，在有些人的心中，燃起傳教聖召的神火，並在教會內，興起各種團體組織，以傳播福音為己職。

司鐸、會士和教友，無論是本地人，或是外方人，覺得自己準備獻身於傳教工作者，如有天賦的資質，具備應有的條件和智力，就有傳教的聖召。

他們由合法的長上派遣，因信德和服從，而前往那些不認識或不相信基督的地方。他們是福音的工人，祇從事他們奉命應做的工作，"使外邦人經聖神祝聖後，成為天主所悅納的祭品"(羅十五:16)。

24. 誰若蒙主聖召，必須全力響應，盡心從事傳佈福音的工作，不可遲延,等待聽取血肉的意見。

沒有天主聖神的助佑和鼓勵，不可能響應天主的這種聖召。的確，傳教士師法基督的生活，分擔祂的使命；"祂曾放棄一切，自願成為奴僕 " (斐二:7)。所以，傳教士必須準備一生信守聖召，棄絕自己，捨下所有的一切，"為一切的人，而成為一切 " (格前九:22)。

給教外人宣講福音時，傳教士必須坦誠地使他們認識基督；因為傳教士是基督的使臣，因祂的名傳教，要勇敢的講道，不以十字架為恥。

傳教士應該仰法良善心謙的主師基督，使人知道，基督的軛柔軟，擔子輕鬆。他也應該以真正福音的生活、忍耐、仁愛、溫和，以及真摯的愛心，為主作證，必要時，甚至流血犧牲。

求天主賜與勇毅和神力，為能領悟，在長期的憂患和極度的貧困中，能有許多的喜樂 (格後八:2)。要深信，服從是基督的工人所持有的美德；因為基督以服務救贖了人類。

宣講福音者，應該屢次振作精神，以免在自己內心的恩寵凋零枯萎。

長上應該定期召集傳教人員，好讓他人堅定自己的聖召，革新使徒工作，甚至於也可以設立專為此用的院舍。

25. 未來的傳教人員，必須先受精神和道德的訓練，以準備從事傳教的重要工作。

他們必須能開創事業，恆心完成，不怕困難，堅持到底，堅強勇敢地忍受寂寞、疲乏及徒勞無功之苦。接待別人時，應有開朗的心胸。

要慷慨地接受長上委託的職務，勇敢的適應各種不同的生活方式和起居環境。對於共同從事使徒工作的弟兄，應以愛德與他們和諧地合作。

傳教人員與信徒，必須同心合意，有如宗徒時代的第一個教會團體。

上述這些內在的心態，必須在受訓期間，已用神修生活加以培養和增長。

傳教士應該是一個虔誠祈禱的人，信德活潑，望德堅強，懷有剛毅、仁愛、生活淡泊的精神，在任何處境中，能知足自立。

應以犧牲的精神，時常負有耶穌死亡的肖像，為能在自己傳教地區的民眾面前，顯示耶穌的生活。

由於熱愛人靈，應該樂於使用自己的一切，甚至於為了人靈而犧牲自己。每天為人服務的工作，將使傳教士增加對天主和對人的愛。

與基督一起服從天父的旨意，走這樣的路，才能在教會聖洗的權力之下，繼續奉行耶穌的使命，協助救靈的工作。

26. Those who are sent to different nations in order to be good ministers of Christ, should be nourished with the "words of faith and with good doctrine" (1 Tim. 4:6), which they should draw principally from the Sacred Scriptures, studying the mystery of Christ, whose heralds and witnesses they will be.

Therefore, all missionaries--priests, Brothers, Sisters, and lay folk-each according to their own state, should be prepared and trained, lest they be found unequal to the demands of their future work.[7] From the very beginning, their doctrinal training should be so planned that it takes in both the universality of the Church and the diversity of the world's nations. This holds for all of their studies by which they are prepared for the exercise of the ministry, as also for the other studies which it would be useful for them to learn, that they may have a general knowledge of the peoples, cultures, and religions; not only a knowledge that looks to the past, but one that considers the present time. For anyone who is going to encounter another people should have a great esteem for their patrimony and their language and their customs. It is very necessary for the future missionary to devote himself to missiological studies: that is, to know the teachings and norms of the Church concerning missionary activity, to know along what roads the heralds of the Gospel have run in the course of the centuries, and also what is the present condition of the missions, and what methods are considered more effective at the present time.[8]

But even though this entire training program is imbued with pastoral solicitude, a special and organized apostolic training ought to be given, by means of both teaching and practical exercises.[9]

Brothers and Sisters, in great numbers, should be well instructed and prepared in the catechetical art, that they may collaborate still better in the apostolate.

Even those who take part in missionary activity only for a time have to be given a training which is suited to their condition.

All these different kinds of formation should be completed in the lands to which they are sent, so that the missionaries may have a more thorough knowledge of the history, social structures, and customs of the people; that they may have an insight into their moral order and their religious precepts, and into the secret notions which, according to their sacred tradition, they have formed concerning God, the world and man.[10] Let the missionaries learn the languages to such a degree that they can use them in a fluent and polished manner, and so find more easy access to the minds and the hearts of men.[11] Furthermore, they should be properly introduced into special pastoral problems.

Some should be more thoroughly prepared in missiological institutes or in other faculties or universities, so that they may be able to discharge special duties more effectively[12] and be a help, by their learning, to other missionaries in carrying on the mission work, which especially in our time presents so many difficulties and opportunities. It is moreover highly desirable that the regional episcopal conferences should have available an abundance of such experts, and that they should make fruitful use of their knowledge and experience in the necessities of their office. Nor should there be wanting some who are perfectly skilled in the use of practical instruments and the means of social communication, the importance of which should be highly appreciated by all.

27. All these things, though necessary for everyone who is sent to the nations, can scarcely be attained to in reality by individual missionaries. Since even mission work itself, as experience teaches, cannot be accomplished by lone individuals, a common calling has gathered these individuals together into institutes, in which, with united efforts, they are properly trained and might carry out this work in the name of the Church and under the direction of the hierarchy. For many centuries, these institutes have borne the burden of the day and the heat, devoting themselves to missionary labor either entirely or in part. Often, vast territories were committed to them by the Holy See for evangelization, and there they gathered together a new people for God, a local church clinging to their own shepherds. With their zeal and experience, they will serve, by fraternal cooperation either in the care of souls or in rendering special services for the common good, those churches which were founded at the cost of their sweat and even of their blood.

Sometimes, throughout the entire extent of some region, they will take certain tasks upon themselves; e.g., the evangelization of groups of peoples who perhaps for special reasons have not yet accepted the Gospel message, or who have thus far resisted it.[13]

If need be, let them be on hand to help and train, out of their own experience, those who will devote themselves to missionary activity for a time.

For these reasons, and since there are still many nations to be led to Christ, the institutes remain extremely necessary.

(網頁編者註:傳教26-27號補譯自英文版)

10. 　　在基督信仰內，時間有其基本重要性。世界，曾在時間的幅度裡受造；在它內，救恩史得以展開，在降生成人的「時期圓滿」中到達巔峰，而它的目的則是天主聖子在時間終結時，光榮地再來。在耶穌基督內，聖言成了血肉，時間成為天主的幅度，而天主自己就是永恒。藉著基督的來臨，「末期」開始（希一2 ），「末刻」來到（若一，二18），教會的時期，也將延續到基督的再度出現。

    從天主與時間的關連上，產生聖化時間的義務。此事實際可行如下，個人可將每時，每日或每週獻給天主，舊約宗教一度如此，如今在基督教內，卻以新的方式，仍舊進行。在復活前夕的禮儀中，當主祭祝聖象徵復活基督的腊燭時，宣稱：「基督過去和現在，元始和終末，阿爾法和奧默加，一切時間屬於祂，一切世代也屬於祂，願光榮和權力都歸於祂，直到永遠」。當他在腊燭上刻寫本年年號時，他邊寫邊說。這個禮儀的意義是很明確的：它所強調的事實是；基督是時間之主，祂是時間的元始和終末；每一年，每一天和每一時刻都包括在祂的降生與復活之內，因而成為「時間滿全」的部份。為此之故，教會也在一年中，不同的時段裡生活並舉行禮儀。陽曆年輪也就因此與禮儀年輪融合在一起，這一切從某種程度來說，又將整個降生與復活的奧跡重演一次，從將臨第一主日開始並在基督君王，宇宙與歷史之主的節日上結束。每一個主日，都是紀念主復活的日子。

8. 　　起源於具救贖性降生成人奧跡的宗教，即「居住在天主心中」的宗教，乃分享天主本性生命的宗教。聖保祿在已引用過的章節中，談到此事：「天主派遣了自己聖子的聖神，到我們心中喊說：「阿爸！父啊！」（迦四6 ）。人像基督一樣，「以大聲哀號和眼淚」（希五7 ）向天主呼號，特別是在革責瑪尼和十字架上：人向天主呼號就像基督向天主呼號一樣，因而人，在基督內，藉聖神的德能，為分享兒子的身份而作證。聖父因子之名而派遣的聖神，能使人分享天主內心深處的生命。祂也能使人成為兒子，肖似基督，並成為子一切所有的繼承人（迦四7 ）。這就是「深居天主內在生命」的宗教成因，它從天主聖子降生成人開始。洞察天主深奧事理的聖神（格前二10），藉著基督的犧牲，引領眾人進入這些深奧之中。

47. 信友在第二年準備期的反省，應特別集中在教會內合一的價值，由聖神賦與教會的各種恩惠和神恩都指向此點。為此，這將是一個增進主要包括在梵二大公會議教會憲章（Lumen Gentium）中，有關教會道理更深入了解的機會。這個重要文獻明確地強調，基督奧體的合一是建立在聖神的行動上，為宗徒的職務所擔保並為彼此間的互愛所支持（格前一三1 ~8 ）。此一信德要理的富足給天主子民的成員，帶來一個對自己責任更成熟的覺醒，同時對服從教會的重要性更具活潑的意識（註33）。

729.耶穌唯獨到了祂受光榮的那時辰，才應許聖神的降臨，因為祂的死亡和復活將實現向先祖們所作的許諾：聖父因耶穌的祈禱將賜下另一位護慰者、真理之神。聖父因耶穌名字派遣聖神：耶穌將從父那裡派遣祂，因為祂出自父。聖神將會來臨，我們將會認識祂，祂將時常與我們在一起，住在我們中間；祂將教導我們一切，使我們記起基督對我們所說的話，並且祂為耶穌作證；聖神要把我們引入一切真理，並光榮基督；祂要指證世界有關罪惡、正義和審判。

721.至聖天主之母、終身童貞瑪麗亞，是子和聖神的使命在圓滿時期的傑作。由於聖神準備了瑪麗亞，父才首次在救恩計畫中，找到聖子和聖神能在人類中居住的寓所。為此，計畫聖傳多次把智慧書上最美麗的章節貼合在瑪麗亞身上：瑪麗亞在禮儀中被歌頌和描述為"上智之座"。

聖神要在基督和教會內完成的"天主妙工"都在她身上展示出來。

1210.新約聖事是由基督建立的，共有七件，就是聖洗、堅振、感恩(聖體)、懺悔、病人傅油、聖秩以及婚姻。七件聖事的涉及基督徒生命中的所有階段，以及一切重要時刻：它們產生、滋長、治癒基督徒的信仰生命，並賦予使命。這樣，自然生命的各階段與靈性生命的各階段之間，有著某些類似之處。

1211.按照這類比，我們將首先闡明基督徒入門的三件聖事(第一章)，然後是治療的聖事(第二章)，最後論及為信徒的共融和使命而服務的聖事(第三章)。當然這並不是唯一可行的次序，但它讓我們看到七件聖事組成一個有機體，而每件聖事在其中都有它的重要位置。在這有機體中，感恩(聖體)聖事佔有獨特的位置：它是"聖事中的聖事"："其他所有聖事的安排，都是以感恩(聖體)聖事為其終向"。

1212.基督徒入門聖事－－聖洗、堅振、和感恩(聖體)聖事，奠定整個基督徒生命的基礎。"藉著基督的恩寵，人類分享天主性體，這與本性生命的肇始、發展和滋養有類似之處。信徒透過聖洗而重生；藉著堅振而堅強；並在感恩(聖體)聖事中領受永生之糧。如此，藉著基督徒入門聖事，他們常能更豐盛地接受天主的生命，並且邁向愛德的成全"。