建德
一個僵化掉了的團體，在聖神春風的吹拂下能夠逐漸蘇醒過來，不是一朝一夕就能夠成就的事。在梵二召開的半個世紀以前，密不通風的教會大門有了些小小的鬆動，開始和外間的現代世界有了小小的互動，仿若黎明前的曙光，在天邊若隱若現。
首先是教宗里奧十三世在1891年發表了「天主教社會訓導」通諭，一方面反駁當時流行的社會主義，一方面鼓吹立法保護勞工的工作環境、薪資、以及組織工會的權利。
里奧十三世的另一貢獻是在1893年發表的「聖經研究」通諭，對現代聖經學的研究採取了容忍的態度，不再禁止天主教聖經學家採用或參與現代聖經學的研究，在當時的教會，這是破天荒的舉動。要清楚這件事的歷史意義和重要性，我們得對教會傳統的聖經觀和教會觀有所認識，也要對十九世紀末期，現代化運動對教會的敵視，以及教會因著現代化運動而感受到的威脅有所了解。
聖經研究的所以重要，是因?它關係到我們對初期教會的了解，也就是我們教會的起源，和後來發展經過，這些歷史直接的牽涉到我們對教會裏許多傳統的詮釋。所謂的牽一髮而動千鈞，正是最好的比喻。
傳統的教會觀點，把新約聖經看成是耶穌的傳記，是目擊耶穌生平的門徒們的親口筆錄。傳統的教會觀點，把整個教會的歷史看成是一張天主親筆製作的藍圖，教會的發展和組織，是耶穌在世時，以及復活後升天以前，就親口交待了的，由他的門徒們以及歷代的教宗把他們實現出來。
按照這個傳統的觀點，耶穌生下來就知道他是天主子，是救世主。他來到世界的目的就是要建立一個教會，教會的組織和教義大綱都是耶穌訂下來的。他升天以前，指派了伯多祿當第一任教宗，並且把教會的聖統制度和傳教使命都清楚地交待了。
到今天，許多神父和教友仍然保持著這個傳統的觀點，甚至在有些教會的正式文獻裏，我們都還會看到這個觀點的影子。
現代化運動講究研究方法和批判精神，現代化運動的聖經學者主張把聖經裏的每部書都當作研究的對象，書是誰寫的，怎麼寫的，寫書的社會歷史背景是什麼，寫書的文學體裁是什麼，作者要反映的訊息是什麼，現代的版本是否忠實於原文等等。
在這種顯微鏡式的批判方法研究下，傳統的觀點就破綻百出。因?教會許多傳統教義和制度都建立在老的觀點上，因此飽受威脅。教會越要袒護舊的觀點，就越受到現代化運動學者的批評。兩個陣營的水火不相容是可以了解的。
也因此，繼承里奧十三世的下一任教宗庇護十世對現代化運動的聖經研究就無法容忍，1907年羅馬教廷的宗教裁判所就發表了65點的裁判書，譴責現代化運動聖經研究的錯誤。庇護十世緊接著發表了通諭，譴責現代化運動的聖經研究是異端邪?。但是因?許多天主教的聖經學家，神學家，和神父們都已經有了現代化的傾向，庇護十世乃下令所有的神父發誓反對現代化運動。
從1905年到1915年，聖座聖經委員會發表了一連串的有關新約福音的歷史性以及新約作者的決定。（這些決定在一百年後的今天，都已經被絕大多數的聖經學者所摒棄。）1920年教宗本篤十五世在紀念古代的大聖經學家聖熱羅尼莫逝世一千五百周年的通諭裏仍然強調聖經的歷史正確性，對現代化運動的聖經研究也持著反對的態度。
一直到了1940年代纔有了決定性的轉機，庇護十二世在1939年就任教宗，1941年，聖座聖經委員會就要求意大利教會不要攻擊現代化運動的聖經研究，代表了教廷基本態度上的轉變。1943年庇護十二世在紀念里奧十三世「聖經研究」通諭五十周年時發表了著名的「聖經註釋」通諭（Divino Afflante Spiritu），在此篇通諭中，庇護十二世允許、鼓勵天主教的聖經學者有研究的自由，並且承認聖經各書中存在的不同文學體裁，不再通通一律的認定是歷史書。1955年聖座聖經委員會發表聲明，婉轉地釐清了委員會在1905年到1915年所作的錯誤決定。
在庇護十二世任?，天主教的平信徒也有了讀經的自由。當然有的人會辯解說，教會何時曾經明文禁止過教友查經的？但是教會對平信徒讀經的種種限制，也跟禁止差不到那裏去。
寫到這裡，不禁感嘆到人類歷史的演進真的很少走直?，進兩步退一步是常有的事。
因?有現代的研究方法，我們對新約聖經也有了全新的認識，最重要的有下列幾項：
- 我們如今理解到福音不是歷史，不是耶穌的傳記，他們是幾個初期教會對信仰的反省。因?每個教會的成員的不同，處境的?異，他們在反省耶穌的道理時，關心的重點自然不同，表達的方式也有所差異。
- 因?福音是初期教會對信仰的反省，福音裏許多地方記載的，往往反映了當地教會的現實狀況，而不是真實地記載耶穌在世時的事件。而書信裏頭更是直接的反應了寫信的人以及收信的團體的狀況。因此從研究新約裏，我們對初期的教會有了全新的了解。
- 除了基要派的基督徒（fundamentalists），現在不再有人堅持四部福音作者是耶穌的宗徒，或是宗徒們的門徒。因?是教會團體的信仰反省，現代的聖經學者相信福音代表了整個信仰團體的集體創作，由口傳而後書寫下來。
- 現在不再有人堅持四部福音排列的順序（瑪竇，馬爾谷，路加，和若望）就是成書時間的順序。目前大家相信馬爾谷福音成書最早，其次是瑪竇，接下來是路加，最後是若望。大家也相信編寫瑪竇和路加福音的教會團體對馬爾谷福音一定也很熟悉。
因?對聖經的新認識，大家對初期的教會也有了新的了解，最重要的例子有下列幾項：
- 我們現在知道耶穌並沒有傳給他的門徒一本建立教會的藍圖或是手冊。事實上，耶穌的門徒最早以?他們的責任是在猶太教裏完成?西亞的使命，因此沒有另創一個新宗教的打算。
- 因?相信他們的責任是在猶太教?，因此初期的基督徒繼續保持猶太教的身份，上猶太教的教堂，守猶太教的規矩。因?這個背景，當外邦人受洗參加基督徒的團體時，?了他們該不該守猶太教的規矩，造成初期教會很大的困擾。
- 因?相信他們繼續上猶太教的教堂，但是別的猶太人對這批追隨耶穌的猶太人卻不太信任，因此屢屢引發爭端。許多學者相信福音裏記載的許多耶穌和經師們的衝突，實際上是初期教會實際環境的寫照。
- 初期教會的基督徒對耶穌是真人又是真天主的道理，並不是那麼清楚。成書最早的馬爾谷福音偏重耶穌人性的描寫，而且?述耶穌受洗的那段經文，讓人有耶穌在受洗的時候才變成天主子的印象。?了改正這個印象，瑪竇和路加福音才加了耶穌誕生的故事，目的就是要教友們知道，耶穌從誕生時，就是天主子。成書最晚的若望福音更進一步的說，耶穌在宇宙創造之前，他就和天主聖父一起存在著。
- 他們相信世界末日很快的就要來臨，而耶穌也會光榮的再度降來。因?這種迫切的末日感，即使後來他們脫離了猶太教堂，他們對建立教會的組織，也絲毫不在意。
- 後來猶太人起來反叛羅馬人，公元70年，羅馬人攻下耶路撒冷城，並且拆毀聖殿。早期的基督徒以?世界末日就要來臨。馬爾谷福音即把耶路撒冷的毀滅和世界末日的來臨連在一起。如此有過了一二十年，世界仍未毀滅，瑪竇和路加福音才把這兩個事件分開。
- 初期教會的基督徒成分和信仰都不是很一致的，最保守的一派主張他們應該留在猶太教?，外邦人要參加，就要接受割損禮，這一派的代表人物是耶穌的表兄弟，後來成了耶路撒冷教會領袖的雅各伯（James）；稍微開放一點的，覺得不必受割損禮，但是應該跟從猶太人吃食的規定，這一派的代表是伯多祿；最後一派是自由派，外邦人不用遵守猶太人的禮節，保祿即是這一派的代表。另外可能還有其他的派別。每一派都有傳教士出去傳教，建立地方教會，有了這個背景，我們就比較懂得保祿在格林多前書第一章裏提到分黨派是什麼意思。
- 有的地方教會是宗徒或是門徒建立的，如果宗徒門徒在當地留下，就成了當地教會的領袖，有些地方教會是雲遊四海的傳教士所建立，教會穩定後，傳教人又到別處傳教去了，那麼地方教會就要選出自己的領袖，領袖怎麼選，教會怎麼組織，每個地方都不一樣。
- 到了第一世紀末期，宗徒和第一代的門徒都已先後去世，教會的組織無形中重要起來。當時的教會都是所謂的 house church，並沒有獨立的教堂建築物，每個信仰團體都是聚集在家境比較好、房子比較大的教友家裏。每個house church 往往有長老咨議會，有的長老咨議會選出一位咨議會主席來管理所有的教友，就是後來的主教。
- 伯多祿的身份，是十二位宗徒之首。但是他在耶路撒冷的時候，耶路撒冷教會的領袖是雅各伯，後來他到了安提約基亞。雖然在新約中沒有任何伯多祿到過羅馬的記載，但是自古的傳?就認定他去了羅馬，並且在尼羅王迫害基督徒時受害。
- 現在很多聖經學者相信在公元150年以前，羅馬並沒有單一主教的設立。羅馬是帝國的首都，人口?多，基督徒也多，但是分成好幾個house church，每個house church 有他們的長老，可是沒有一個全羅馬城的主教，而是長老們的集體管理。第六世紀編寫的教宗行傳把伯多祿當作是第一任羅馬主教（教宗），然後一代代的傳下去。現在的學者一般認?那是第六世紀編者的錯誤。編者誤以?初期教會和第六世紀的教會是一個樣子，因此認定羅馬從古就有單一的主教，代代相傳下來。現在很多聖經學者認?在教宗行傳裏，在公元一百五十年以前的那幾任羅馬主教（教宗）可能都是比較有名氣的長老，他們也不是單脈相傳，很多個人還都是同一時期的長老。
讀到這裡，相信大家已經看出來，初期教會並不是梵二以前教會的樣子，即使後來教會的逐漸體制化，但是也不是梵二以前教會那般的一人專制。梵二以前教會想建立的那種「自古皆然」的神話，至此不攻自滅。
聖神的風不斷地吹拂，借著聖經學的批判研究，已經為教會面對現代世界做好了準備，剩下來的就是教宗若望二十三世的一聲招呼而已。